1耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，他和門徒進去了。 2 賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。 3 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。 4 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」 5 他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是！」賣他的猶大也同他們站在那裡。 6 耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。 7 他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」 8 耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」 9 這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」 10 西門•彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。 11 耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」 12 那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了， 13 先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。 14 這該亞法就是從前向猶太人發議論說「一個人替百姓死是有益的」那位。(約翰福音十八章1-14節)
自由和綑綁(麥安迪)
第二點我們要談關於基督徒的自由，因為在這個故事裡，約翰要我們看到耶穌基督，他要我們看到祂的心，他也要我們看到祂有一種自由，在神的面前，他們會把祂用繩子綁，他故意講「綑綁了祂」，但我們要知道，不是耶穌基督被綑綁，是人，是一切在這個故事裡的其他人被綑綁了。猶大有沒有被綑綁？從第五節之後我們不再聽到他的名字，他是因為愛錢，他因為愛錢，他可以賺一大筆的錢，所以他不得不賣耶穌基督，他是因為愛錢，他沒有任何的辦法行神的旨意，這個錢在呼召他了。哪一個東西會綑綁你更緊？是繩子或是愛錢？是愛錢。
所以他做敗壞的事，到現在沒有人會叫自己的孩子猶大，有沒有人說：我老大我叫他猶大？幾乎世界上沒有這件事。亞那和該亞法也是被綑綁的，他們愛什麼？權柄。他已經有了我們國家的帶領人，我們有這個權柄在我們手中，很深地佔據他們的心，他們不得不賣耶穌基督，他們可以討論到永遠，但是最後的結論是，祂危及我們的位子，我們必須把祂處理掉。他們做很多的事要證明他們是合理的人，這裡我們慢慢會看，他們先給祂上法庭，要在法庭那邊抓祂在哪裡犯了 一個罪，但這是一種假的法庭，It’s a puppet trial. 像一個傀儡戲。事實上他心裡是被綑綁了，他已經決定、已經講了這個預言，他會做什麼，為了保護他自己的權柄。
所以今天有沒有人的孩子叫該亞法？下個禮拜我們看彼拉多也是一樣，彼拉多是代表：我不要謀殺一個無辜的人，跟猶太人講了五次，我們不謀殺一個無辜的人。但是猶太人比他聰明，他們說：你謀殺祂，否則我們暴亂，若我們暴亂，凱撒一定會告你，因為你的責任在這裡是要猶太人不暴亂。他不要謀殺一個人，很少有人要出來做邪惡的事情，直到你被考驗，直到你的利益和神的旨意有衝突。以後我們看耶穌就被抓了，祂被綑綁了，好，你謀殺祂，我們不看。聖經說他洗他的手，可是，到現在有沒有孩子叫彼拉多？好像沒有人會說我的孩子的名字是彼拉多。
這三個人在歷史上變成代表，敗壞、邪惡。可是我們要問：到底他們是不是比起別的人，糟糕極了嗎？或是他們是給我們一個鏡子，看到全人類。沒有在心裡很深被考驗的時候，人不會做壞的事。但是這不是看一個人的心是好或不好，你必須看到，你面對左邊是神的旨意，右邊是你有大的損失，而你必須決定，你會選擇你的益處，或你會選擇神的旨意。
聖經說人人都是被綑綁的，我們自己需要跟一百件事情奮鬥，攔阻我們做神的旨意。害怕、罪惡感、肉體自己有一百個可以上癮的東西，迷信，也會攔阻人做神的旨意。他很想信真神，但是怕他的，我們所謂的鬼，會來傷害他，甚至怕他們祖宗會回來找他們的麻煩，是一種綑綁。苦毒、恨、憤怒也會讓人很難做神的旨意。
今天我們看到愛錢、愛權柄，事實上有一些比較可憐的，對將來沒有任何盼望的人，這變成一種綑綁，綑綁人的心。
