我相信本書的主題：情感的健康與靈性的健康是不可分的。一個基督徒如果靈性成熟，絕不可能在情感上仍然不成熟。然而，出於某些原因，在當今大多數基督徒的生活中，這兩個概念彷彿沒有任何交集。對於「屬靈」的意義，我們的標準完全避開了許多明顯的矛盾。我們學習接受：

1. 在公眾場合，你可以成為一個有活力的，有恩賜的講員傳講神的話，而在家裡，你可以是一個不可愛的配偶和父母。
2. 你可以發揮教會董事或牧師的功用，但你本身卻是不受教的，沒有安全感的，和保持防衛姿態的。
3. 你可以記住整本新約聖經，卻仍然察覺不到自己的沮喪和怒氣，甚至將它們發洩在別人身上。
4. 你可以每週禁食禱告半天，多年如此，作為你的一項屬靈操練，卻依然不斷地批評別人，並把它合理地解釋為你的分辨力。
5. 你可以在一個基督教事工中帶領數百人，而你服事的動機是內心深處的個人需要，就是要彌補那個令人心煩的失敗感。
6. 你可以為從魔鬼的王國中得釋放禱告，但是，在現實生活中，你只是迴避衝突，重複不健康的行為模式並且這種模式可以回溯到你成長的家庭背景。
7. 在教會，你可以表面上與人合作，但是，無意之中你又試圖贏過或者挫敗你的主管，你習慣性的遲到，總是忘記會議，變得消極和漠不關心，或者忽略你為甚麼受到傷害和生氣後面的真正問題。

柏拉圖對教會的影響

「不需要結合我們的情感層面，就可以達到靈性成熟。」我們是從哪裡得到這樣的觀念呢？把我們靈的部分放在身體的、情感的、社交的、和智力的部分之上，這個詭秘的偏見是從哪裡來的呢？

答案很複雜，但是可以簡單地概括為，是因為一位名叫柏拉圖（Plato）的希臘哲學家的影響，他生活在主前幾個世紀。透過教會歷史上若干不同的人，例如奧古斯丁（Augustine），他的影響力直到如今繼續在我們我們身上發揮作用。

許多教會相信，但沒有說出來的一個信息是：「身體是不好的。靈是好的。」不知甚麼緣故，一個微小的資訊慢慢滲透到教會裡：富於人性、易動感情是有罪的——或者，至少是比較不屬靈的。這是從柏拉圖主義和諾斯底主義（Gnosticism）而來的，而不是從聖經來的。

聖經上說人是按照神的形像造的（創世記一章26～27節，五章1節，九章6節；詩篇八篇5節；羅馬書八章29節；哥林多前書十一章7節，十五章49節；以弗所書四章24節；歌羅西書一章15節，三章18節；約翰一書三章2節）。但你如果問：這是甚麼意思？許多人都只把焦點集中在我們的靈性方面。我們考慮的是在諸如禱告、神的話、服事、施捨、和敬拜等方面要效法耶穌的榜樣。

惟一問題在於：我們不僅是屬靈的生物。

我們是一個完整的人，是按照神的形像造的；否認這個真理的任何方面，都會帶來長期的災難性後果，特別是傾向把情感健康和靈性健康分離。

當我們沒有把自己理解成完整的人、是按照創造我們的神的形像造的時候，必然會有不健康的發展。

我們擁有的這個神的形像包括許多方面：身體、社交、情感、智力、和靈。然而，由於某些原因，我們的靈被抬高，超過了其他那些使我們成為人的重要方面。我們忽略了：

• 身體方面：「誰有時間運動，或者好好吃，或者得到足夠的休息呢？」
• 社交方面：「不用擔心那些友誼。誰有時間花在健康的友誼和其他重要的人身上呢？在天上，你們將有時間聚在一起。」
• 智力方面：「要小心，不要全面地開發你悟性的潛能。你的心裡將沒有地方給神。況且，誰有時間來沉思呢？」
• 情感方面：「當你去在意你的感覺時，你就變得更加困惑，而不是更靠近神。」

逐漸地，這個不符合聖經的模式導致了這種態度：認為感覺和情感與聖靈是為敵的（尤其是生氣，它已經變成了受神懲罰的七大重罪之一，儘管聖經有教導「生氣卻不可犯罪」和「慢慢地動怒」）。今天，在許多人的心裡，壓抑感覺和情感已經被提高到屬靈或美德的層次。否認怒氣、無視痛苦、跳過沮喪、逃避孤獨、迴避使人困惑的疑慮、和壓制我們的性能力，已經成為一種屬靈的生活方式。

在《靈魂的吶喊》（The Cry of the Soul）這本書中，艾倫達（Dan Allender）和朗文（Tremper Longman）描述了為甚麼聆聽和處理我們的情感是那麼重要：

忽視我們的情緒乃是轉身背對現實，傾聽我們的情緒則引領我們走入現實，而現實是我們遇見神的地方……。情緒是靈魂的語言，它們是提供內心聲音的吶喊……；然而，我們時常充耳不聞——透過情緒的否認、扭曲或隔絕。我們努力排除任何干擾，為了獲得我們對內心世界乏力的掌控，我們對流瀉到意識的感覺驚恐不已，引以為奇恥大辱。當我們忽視強烈的情緒時，我們對自己虛假不實，並失去認識神的絕佳機會。我們忘記改變來自於嚴峻的誠實，以及在神的面前軟弱無助。