新約中的審判 4
耶穌受彼拉多的審判
唐崇榮牧師主講
▪️ 上帝有時許可不對的人坐在對的位子上
基督是審判全世界的終極審判者，但祂在世上時曾受過他人的審判。這是人類歷史上曾有的最大錯誤，受審判者反過來審判要審判世界的主。審判原是論到公義的事情，審判是要對付不公義的人，但當基督受罪人審判的時候，整件事情完全顛倒過來，不義的人審判義者，聖潔的人受不聖潔的人的審判，這是法律界最大的反向。既然基督在歷史上曾經以義者的身分受到不義者的審判，我們不但要看為什麼這樣不公的事情可以發生，我們更想瞭解公義的上帝怎麼處理這不公的事件。耶穌受審判的時候，彼拉多、希律王與該亞法審訊他，這三個人是最不公義的人。彼拉多是羅馬帝國所任命的猶太省巡撫，猶太省若有違背法律的情事，就由彼拉多來處理。羅馬帝國任命的官員具有合法的司法權，這權柄是誰給的？聖經的原則告訴我們：「所有的政權都是從上面來的。」（參：羅 13:1）換句話說，如果上帝不許可，沒有人有合法的權柄執掌審判，因為政府的權柄是上帝所給的。聖經講的是：政府的權柄是上帝給的，政府不一定是上帝給的。如果政權是從上帝而來，這些執政的人不是上帝定的，表示上帝有時許可不對的人坐在對的位子上。那麼，彼拉多是上帝派的嗎？聖經完全沒有講。彼拉多的政權是上帝給的嗎？是的，因為沒有政治的權柄不是上帝賜下來的。好政府的權柄是上帝給的；壞政府的權柄也是上帝給的。上帝為什麼讓一些不好的人來統治百姓？這個若要分析下去，就不是很簡單的事情。我們明明看見共產政權是很壞的政權，但是上帝許可它存在已經超過一百年了。從一九一七年布爾什維克革命到現在，已經一百零五年了。當上帝要拋棄共產政權的時候，祂只用幾年的時間，蘇聯就倒台了。蘇聯沒有倒台以前，它是非常高傲的，看全世界是很卑微的。史達林很輕看毛澤東，但史達林死後，赫魯曉夫（Khrushchev, 1894-1971）繼任，輪到毛澤東看不起蘇聯的權柄。一九七六年時，上帝讓毛澤東（1893-1976）死去，中國的政權就轉到鄧小平手裡。世上的政權不是永恆的，但這些掌權者卻常以為他們像上帝一樣，有權柄來管理、統治、裁判所有的人。當彼拉多掌權的時候，他以為他可以獨自處理耶穌的事情。其實彼拉多上面還有羅馬皇帝，他不過是皇帝委任他處理猶太省事務的官員。當彼拉多審判耶穌的時候，上帝許可他的太太在夢裡看到不好的事情，「（彼拉多）正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：『這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦』」（太 27:19）。
▪️ 羅馬帝國憑著希臘美德的公義執行審判
羅馬帝國繼承了希臘的文化，以四種美德作為正人君子的道德基礎。希臘文化這四件美德是什麼呢？一個正人君子，第一，要有智慧；第二，要有公義；第三，要有勇敢；第四，要有節制。如果沒有智慧，什麼事都做錯了；如果沒有公義，定下的事情都是錯的；如果沒有勇敢，所有的理想都行不出來；但勇敢往往可能讓人做過頭，所以一定還要有節制。人有這四樣就夠了嗎？不夠，因為沒有愛與良善。一個人有智慧、公義、勇敢、節制卻沒有愛心與良善，他無法完全表彰上帝的榮美。當耶穌到世界上來的時候，他彰顯了人順從上帝所能表現出來的美德。一切的智慧都在基督裡，一切的公義都在基督裡，一切的勇敢都在基督裡，一切的節制都在基督裡，上帝的愛只有在基督裡，上帝的良善只有在基督裡。這是世界文化完全沒有辦法提到的。羅馬帝國憑著四大美德的第二樣「公義」執行審判。當彼拉多審判耶穌的時候，他是以不義之人的身份審判義者耶穌。我們要問，彼拉多是義者嗎？不是。他真正執行了公義嗎？沒有。他憑什麼審判耶穌？他只憑著世上看似合法實則不法的權柄。基督是以義者、聖者的身份被在釘十字架上，我們應該要為我們自己來哀哭，因為我們是罪人，我們不應該審判基督。我們沒有資格，我們沒有條件，我們不可以，但是我們做了我們不應該做的事。這就是為什麼耶穌在十字架上要喊一句話：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道」。「不知道」是一個原因嗎？「不知道」是一個藉口嗎？犯罪的人可不可以因為他不知道就免罪呢？這都是很大的問題。
▪️ 耶穌基督以君王、祭司、先知身分受審
彼拉多審判耶穌的時候，是人把自己的地位抬到最高的地方來輕看基督。當耶穌受審判的時候，是至高的上帝降卑到最低的地方來受人的輕看。這件事該怎麼解決呢？藉著基督的復活。彼拉多審判耶穌時，他問：「你是猶太人的王嗎？」耶穌要怎麼回答呢？如果耶穌說：「是」，那麼他死定了；如果耶穌說：「不是」，那麼他一生的教訓就完全失效了。這一個問題，是對耶穌最大的考驗。你一生做了很多的事情，怎麼講都講不清楚，這一句考驗的話是你不得不回答的，然後你就中計了。那麼請問，耶穌聽到這個問題以後，他到底用多少的時間去考慮要怎麼回答呢？你從聖經的記述看出來，耶穌連一分鐘都不等待，耶穌馬上就說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」（約 18:37）。耶穌謹慎地回答，他的答案裡沒有一句或一個字是錯的，他完全沒有涉及到羅馬帝國的統治。耶穌在世上三十三年半的日子裡，沒有一天坐過王位，但上帝派他到世界上來的目的，就是在世界上做王。這件事看似沒有成就，沒有兌現，也沒有人把耶穌當作王來尊重，除了他降生在伯利恆的時候，有博士帶著黃金來朝拜他、獻與他，那是他為王的唯一記號。基督是君王、祭司與先知，三職於一身。耶穌是君王，就藉著博士獻黃金這件事顯明出來。耶穌是祭司曾經透過哪件事兌現過？曾經有任何一件事把這件事顯明出來嗎？請問耶穌在世三十三年半裡，什麼時候表現過他是祭司？這在馬利亞用香膏膏他的時候表現出來的。君王領受黃金的奉獻，祭司領受香膏的膏立。基督君王的身分、祭司的身分，猶太人並不承認，上帝用東方的博士獻黃金來顯明他是君王，用伯大尼的馬利亞獻香膏來顯明他是祭司。那麼，上帝藉著什麼顯明耶穌是先知呢？先知被膏立，最重要的例子就是以利亞膏立以利沙，但除了這個例子，沒有先知有形式上的膏立，但耶穌基督是唯一被聖靈直接膏立的人。
耶穌基督受彼拉多審判的時候，他是以祭司的身份受審判，以君王的身份受審判，以先知的地位受審判。彼拉多審判耶穌是憑著什麼合法的地位呢？彼拉多是一個罪人，彼拉多是羅馬的一個巡撫。彼拉多的政治地位是世人給他的，他的法律地位是羅馬帝國賦予他的，他把自己當作是最有資格審判耶穌的人。上帝從至高之處降卑自己來受人的審判，罪人提高自己到最高的地方來審判降卑的上帝。彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多說：「真理是什麼呢？」耶穌的話是絕對有把握的回答，彼拉多的反應是絕對沒有把握的錯誤。那我要問，為什麼彼拉多回答說：「真理是什麼呢？」因為他根本不相信世界上有真理，「如果世界上有真理的話，像你這樣好的人怎麼會被帶到我這裡來受審呢？就是因為世上沒有公理，人間不講真理，所以顛倒是非的事情才會發生，良善的人才會受審判」。耶穌見彼拉多的那一段時間，也就是人類歷史上討論真理最重要的一個果斷性的時刻。希臘人是很注意討論真理的。羅馬人征服了希臘人的土地，希臘人征服了羅馬人的頭腦。勝的不一定勝，敗的不一定敗。當羅馬人以為自己得勝的時候，他是徹底失敗而不覺悟，在羅馬攻克希臘的那一刻，羅馬人的頭腦實則上是被希臘人所攻克。但這件事跟真理的爭戰在歷史上的時刻有什麼關係呢？
▪️ 彼拉多以懷疑派的態度審判耶穌
自蘇格拉底到彼拉多這四百年間，希臘哲學所注重的是人要怎麼生活，哲學的內容從關注宇宙變成以人為中心，所以在耶穌與彼拉多的時代，人所討論的是斯多葛派（Stoicism）、伊比鳩魯派（Epicureanism）與懷疑派（Skepticism），他們的題目就是彼拉多所說的：「真理是什麼？」耶穌回答：「我就是真理。」希臘哲學變成泛希臘的意識形態的討論。當時的人生哲學分成三派：第一派認為人生最大的目的，就是追求良善；第二派認為人生最大的目的，就是追求幸福。有的人說做人就是要良善。但什麼叫良善，又有不同的定義。另一派的人認為人生的目的就是追求幸福，「如果不快樂，做人還有什麼意思呢？」第二派認為人生最大的目的，就是解除痛苦，解除憂慮，解除煩悶。當時希利尼人生哲學其中一派勸人要盡量行善，因為這是人的責任，這是人偉大之處。今天的人，你問他：「做人的責任是什麼？」「我才不管什麼做人的責任。我人生的目標就是賺大錢。」「怎樣才能賺大錢呢？可以說謊嗎？可以欺騙嗎？可以賣假貨嗎？」「那是小事情，最重要就是賺錢。」希臘人說：「不可以只達目的不擇手段」，這一派叫做斯多葛派。第二派認為，做人要快樂，要幸福。那麼什麼叫幸福？原先的理論跟後來的理論完全不一樣。原先的理論跟第一派有關，「如果你要幸福，你要誠實、要行善」。後來人發現苛刻的現實與完美的理想是有距離的，為了得到自己所想要的幸福，便不再誠實、正直、幫助人，幸福的定義就從心靈的層次轉到肉體的範圍，「我去找妓女的時候，我很快樂！既然快樂是我做人的目的，那就不必受道德的捆綁、良善的牽制，盡量尋歡作樂，今朝有酒今天醉，明天如何不必管」。所以，第二派的人就越來越放縱，越來越順從肉體的情慾。追求幸福原來是一種美德的追求，到後來卻演變成追求肉體的情慾。當這些理論一個個興起後，第三派就起來了，「難道是這樣嗎？為什麼是那樣呢？你這樣講對不對呢？我不以為然」，所以產生第三派――懷疑派，什麼都懷疑，什麼理論都不相信。希臘哲學自主前四世紀到耶穌的時代，演變成三派―――唯善派、唯樂派、懷疑派。當彼拉多問耶穌說：「真理是什麼？」彼拉多是屬於哪一派？彼拉多是唯樂派嗎？他審判耶穌是為了快樂嗎？彼拉多是唯善派嗎？彼拉多代表懷疑派。彼拉多無意之中表現出他是怎樣的人。彼拉多無心聽耶穌的話。他發問，不是為了要得到答案。
世界上有三種人，有從來沒有發問的人，很多基督徒是屬於這一種，你講很多道理，他想的是今天黃金的價格是多少錢，你對他們說上帝的道多麼重要，他理都不理，他想的是今天股票的價格是多少錢、他能獲得多少利潤，這種人無心領受上帝的真理。第二種基督徒有一大堆問題，但他沒有等到答案就離開了，就像彼拉多。第三種人，真正渴慕與追求真理。有的人發問，是要透過答案改正生活；有的人發問，是要表現自己的厲害，根本不是要得到答案；有的人發問，是為了打倒答題的人。同樣一個問題，如果一個人問，你要清楚知道他問的動機是什麼、他發問最後的目的是什麼，你才不會上當。當耶穌聽彼拉多所發的問題時，他知道這個人完全不要答案。「真理是什麼？」彼拉多說完轉身就走，永遠沒有資格領受耶穌所給他的答案，直到彼拉多下地獄為止。他曾經見過耶穌嗎？見過。聽過耶穌講話嗎？聽過。他得到耶穌的答案嗎？沒有。
內文：編自印尼歸正福音教會主日信息20220515，未經講員過目。
📡《聖經中各種審判》- 唐崇榮牧師主講
直播與重播網址
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直播：雅加達上午 07:30 / 中港台新馬 08:30
重播：雅加達下午 16:00 / 中港台新馬 17:00
