提摩太·凱勒在2011年發表的12頁論文
來源：保持福音的中心性(福音聯盟)

福音的中心性

提摩太·凱勒 Timothy Keller

保羅在加拉太書2章14節奠定了一個強有力的原則。當時他面對的是彼得的種族優越感和膽怯，因此指出彼得“行的不正，與福音的真理不合”。由此可見，基督徒的生命是從我們生命的各個維度不斷更新的過程，就是從屬靈上、心理上、群體中、社會關系等各個維度，去思考、盼望、並活出與福音“相合”或說有福音果效的生活。福音要應用到各個方面，包括思維方式、情緒感覺、與人交往，工作和行為表現。加拉太書2章14節的內涵深刻，應用廣泛。

第一部分：內涵和應用

一. 內涵

內涵一：福音的大能

首先，保羅向我們指出，想被福音的大能改變，就要把福音的真理落實在生活中的各個方面。聖經中描述福音的話語最為震撼。天使也一直渴望詳細查看這些事（彼得前書1:12）。福音不是簡單地帶給我們能力而已，福音本身就是上帝的大能，正如保羅說，“我不以福音為恥，這福音本是神的大能”（羅馬書1:16）。福音也是上帝的祝福，將各種好處歸給那些就近神的人（哥林多前書9:23）。福音甚至被稱作上帝榮耀的光，“不叫基督榮耀福音的光照著他們。……神，已經照在我們的心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上”（哥林多後書4:4，6）。福音裡有上帝的生命。保羅對哥林多人說，“我用福音生了你們”！

福音重生我們之後，福音也促成回轉之後一切不斷的成長和靈性的進步。“這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。”（歌羅西書1:6）這節經文告訴我們：

第一，福音是活的（參考羅馬書1:16），就像一粒種子或一棵樹，不斷帶來新生命——結果、增長。

第二，福音“種在”我們裡面，是為了叫我們隨著日益明白福音的偉大及其深刻內涵——因著真理確實認識了神的恩惠，我們就能多結果子。

第三，福音持續在我們裡面增長，並且自始至終在我們的生命裡更新我們——自從你們聽見福音的日子。

這段經文幫助我們避免只靠理性主義或只通過神秘主義的方式來得到更新。一方面，福音有其內容——福音是一個深刻的教義。福音就是真理，特別是關於上帝恩典的真理。另外一方面，這個真理是鮮活的大能，不斷地在我們的生活中擴張它的影響力，就像一棵莊稼或者一棵樹，它的根系擴張，果子成長，就佔據越來越多的地方。

內涵二：福音的充分性

其次，保羅指出，在基督徒生命中，我們從不會“超越福音”而進入“高級”階段。福音不是所謂真理階梯的第一步，而更像是真理車輪的軸心。福音不是初階的ABC，而是基督信仰的全部（A到Z）。福音不僅僅是進入天國必須有的門檻教義，而是我們在天國裡不斷前行的途徑。我們不是先由福音稱義後因順服成聖，事實上，福音就是我們成長（加拉太書3:1-3）和更新（歌羅西書1:6）的途徑。福音是所有問題的解決方案，是開啟所有大門的鑰匙，是沖破所有阻礙的力量（羅馬書1:16-17）。

在教會裡，常常會有以下這些想法：福音是給非基督徒的，一個人需要福音才能得救，可一旦得救，就是通過努力和順服才能成長。但是歌羅西書1:6卻說，這樣想是錯的。不是從福音出發、不與福音相合的一切認罪和努力都不會使你成聖，反而會把你困住。你所有的問題都來源於沒能正確應用福音。因此，當保羅離開以弗所的時候，他囑托他們“他恩惠的道能建立你們”（使徒行傳20:32）。

這樣看來，基督徒生命中的主要問題是，我們沒有把福音的內涵思想透徹，我們沒有在生活的各個方面“使用”福音。理查德·勒夫萊斯（Richard Lovelace）說，大部分人的問題都是因為沒能被福音引導，沒能持續不斷地抓住並相信它。馬丁·路德說，“福音真理是所有基督教教義之首……首要的事情是，我們充分理解這條教義，將其教導他人，不斷將福音植入他們的頭腦。”（加拉太書2:14註釋）。

要理解福音不是件容易的事。保羅說，只有在我們明白關於福音的一切真理之後，福音才會在我們裡面做成更新的工作。某種意義上，我們所有人的生活都在福音真理的周圍打轉，卻沒有“得其真意”。因此，持續、深入地進入屬靈更新和復興，關竅在於不斷地重新認識福音。開啟新一階段的更新從來都是對福音的內涵和應用的新發現——看到福音中更多的真理。對個人和教會都是如此。

二. 應用

應用一：福音的兩個“強盜”

既然保羅使用比喻（In line 保持在一直線上）說明什麼是與福音“相合”，我們可以認定，只有我們離開偏左或偏右的道路，福音的更新才可能發生。徹底明白福音的內涵，關鍵在於用兩個錯誤極端之間的“第三種”方式來思考。但是，在我們開始之前，必須先清楚，福音不是兩個極端的折中之道，它並不製造“中間地帶”，而是與兩者截然不同。福音既批判宗教，也批判無宗教（馬太福音21:31,22:10）。

正如神學家特土良（Tertullian）所說，“正如基督被釘在兩個強盜中間，稱義的教義也被釘在兩個對立的錯誤中間。”特土良的意思是，有兩種最根本的錯誤思維方式，他們“偷竊”了福音的大能和獨特性，並拖著我們離開福音的正道，或偏左或偏右。這兩種錯誤有非常強大的力量，因為他們代表了人心思意念中兩種天然的傾向（福音是神“啟示”的（羅馬書1:17），未得到啟示的人心不能理解福音。）這兩個“強盜”其一可以被稱為道德主義或律法主義，另外一個可以被稱為享樂主義或相對主義。

換句話說就是：福音既反對宗教主義，也反對無宗教主義。一方面，道德主義/宗教主義強調真理，卻沒有恩典，認為人必須遵行真理才能得救。另一方面，相對主義/無宗教主義強調恩典卻沒有真理，認為我們都能被神接納（如果真有一位神），我們自己決定什麼對我們是真理。

但是，沒有恩典的所謂真理不是真正的真理，沒有真理的所謂恩典也不是真正的恩典。耶穌是“充充滿滿地有恩典有真理”。任何宗教或者哲學，如果在真理的某一方面失之偏頗或完全丟棄，落入律法主義或者覺得上帝給所有人特權，那麼不管是傾向哪一種，福音的喜樂、能力和“釋放”就被盜賊偷走了。“我比我所敢想象的還要骯臟罪惡”（相比反律法主義）。“我比我所敢盼望的還要被接納和被愛”（相比律法主義）。

強盜一：道德主義——宗教

道德主義/宗教是如何偷走我們的喜樂和能力的？道德主義認為，我們是通過好的行為表現得到接納，包括來自神、世界、其他人和自己的接納。（道德主義者不一定有宗教信仰，但一般都有。）如果他們有宗教信仰，他們的宗教通常十分保守，並且充斥著規條。道德主義者認為神非常聖潔、公義。這種觀點會導致：

a）自我厭惡（因為你的生活無法達到標準）；或者
b）自我膨脹（因為你認為你的生活已經達到標準）。

諷刺的是，我們意識到自卑和自傲這兩個極端竟然有著同樣的根源。道德主義者最終是洋洋得意的優越感，還是頹廢沮喪的罪惡感，取決於他們的標準有多高，以及個人與生俱來的優勢（比如家庭，智商，外表，意志力）。道德主義者可以虔誠篤信，但卻沒有轉變人心的喜樂和能力。

強盜二：相對主義——無宗教

相對主義/無宗教是如何偷走我們的喜樂和能力的？相對主義者通常沒有宗教信仰，或者更喜歡“自由”宗教。錶面上看，他們比道德主義者/宗教人士更快樂、更包容。盡管他們在某些領域會非常理想化（比如政治），但他們認為每個人都需要自行決定何為是非。他們不相信上帝的公義，以及上帝一定會審判罪人。他們對上帝的信仰更傾向於認為上帝是愛，或者是一種客觀的、非位格性的力量。他們可能會大量談及上帝的愛，但因為他們不認為自己是罪人，上帝愛我們也就不需要付上代價。如果上帝接納我們，那是因為他很熱情，或是因為我們沒有那麼壞。福音定義的上帝的愛，要遠比這豐富、深遠、令人震驚。

宗教和無宗教人士的共同點是什麼？

宗教和無宗教人士看來如此不同，但是從福音的角度看，他們實為一種人。他們都在拒絕耶穌是救主，保持自己對生命的控制權。無宗教人士通過無宗教的方式，“世俗的”驕傲，自己做自己的主和救主（沒有人告訴我如何生活，也沒有人告訴我該做什麼，所以，我自己決定什麼對我是正確的，什麼對我是錯誤的！）而道德和宗教人士是通過宗教的方式，“宗教的”驕傲，自己做自己的主和救主。（我比其他人更有道德也更屬靈，因此上帝就應該聽我的禱告並且帶我去天堂。上帝不可以讓糟糕的事情發生在我身上——他欠我一個快樂的人生。因為這是我努力賺得的！）無宗教人士全盤拒絕耶穌，而宗教人士僅僅把耶穌當做一個榜樣，一個幫助者，和一位老師——而不是一位救主。（弗蘭納里·奧康納（Flannery O’Connor）寫道，宗教人士認為“拒絕耶穌的方式就是拒絕罪……”）

這兩種不同的方式做的是同一件事——我的生活我來掌控。（備註：極具諷刺的是，宗教主義者無論多麼強調傳統的標準，最終還是自我中心和個人主義，因為他們將自己設立成他們的救主。相對主義者無論多麼強調自由和接納，最終還是道德主義者，因為他們還是要努力達成標準並按照（他們自己的）標準生活，如若失敗，則變為絕望。通常，他們對自己的海納百川引以為傲，對那些不開放接納的人則多有論斷。）

這兩種錯誤都始於對真神上帝的扭曲看法

無宗教人士沒有看到神的律法和聖潔，宗教人士沒有看到神的愛和恩典，最終，他們失掉了整個福音。因為福音是耶穌出於對我們的愛，在十字架上成全了上帝的律法。沒有對基督的工作的全面理解，上帝的聖潔這一事實將會讓祂的恩典無法實現，亦或反之——上帝的恩典這一事實將會讓祂的聖潔無法實現。我們實在是罪人，因此我們只能通過恩典得救——這樣的福音，才能讓一個人看清上帝的真貌。

福音向我們展現的上帝，遠比律法主義者所能承受的還要聖潔（祂不得不死，因為我們無法滿足祂聖潔的要求），祂也遠比人道主義者所能理解的還要憐憫（祂不得不死，因為祂愛我們）。這兩種人都否認自己的罪，也因此失掉了恩典的喜樂和能力。
很明顯，相對主義者、無宗教人士否認罪的嚴重，因此“上帝愛你”這一信息對他們來說沒有任何分量。但即使宗教人士可能會極度自責，為罪痛悔，他們也只是把罪簡單地看作是沒能按照標準生活，那本是他們靠以自救的方式。他們沒有把罪看作更深層的自以為義和自我中心，所以實際上他們是想不靠上帝而靠自己活。

因此，當他們到耶穌面前尋求赦免，他們只是為了彌補自我救贖計劃未能達成的那部分差距。當人們說，“我知道上帝是赦免人的神，但是我不能原諒我自己”，他們其實是在拒絕上帝的恩典，堅持認為自己配得上帝的喜悅。因此，“自我評價較低”的宗教人士實際上是活在自己的沮喪裡，因為他們看不到罪的嚴重。他們認為罪只是違背了律法，而不是悖逆上帝和自我救贖。

應用二：用全新眼光看上帝

基督徒是接受了一套全新的系統去親近上帝的一群人。他們可能在生命中都經歷過宗教的和無宗教的階段。但是他們發現，他們宗教和無宗教背後的原因，其實本質是一樣的，並且是錯誤的！基督徒發現，他們的罪和他們最好的行為都不過是拒絕耶穌做救主的方式。他們發現，基督教從根本上並沒有讓人變得更加有宗教性。一個基督徒會說：“盡管我總是達不到道德律的要求，但更深層次的問題是，我努力遵守是為了什麼！我努力遵守律法不過是為了想要成為自己的救主。在這種思維模式裡，即使我順服律法，或者祈求神的赦免，我其實都是在拒絕福音並且把自己放在救主的位置上。”

想要“得到福音”，就要從自我稱義中回轉，並且倚賴耶穌的完美記錄與神和好。無宗教人士根本不會悔改，宗教人士只是為罪悔改，但是基督徒會為他們的自義悔改。這就是基督徒、道德主義者（宗教主義者）、實用主義者（無宗教主義者）這三種人的區別。

三. 小結

若不認清自己的罪大惡極，十字架的代價就顯得微不足道，也不會震動人心、轉變人心。但若不瞭解基督完美的一生和受死如何完全滿足了上帝的心意，關於罪的認識要麼會壓垮我們，要麼讓我們拒絕承認或壓制罪。無論缺乏對罪的認識還是對恩典的認識，人們的生命都不會改變。他們會被道德律壓得喘不過氣，或者帶著憤怒逃離律法。

所以，福音不是讓我們從無宗教主義者變成宗教主義者，而是讓我們意識到我們趨向宗教或者無宗教的理由本質上是一樣的，是完全錯誤的。我們都在試圖成為自己的救主，這樣便能掌控自己的人生。當我們相信基督是我們的救主，我們就不再相信通過自我決定或自我否定能達到自我救贖，我們就不再是道德主義者或享樂主義者。

保羅告訴我們，面對生活的各個方面，我們不應該只是簡單地問一句：“怎樣做才是符合律法的？”而應該問：“怎樣的方式才是合乎福音的？”我們必須不斷仔細地思想福音，才能使我們免於落入我們已經習慣的道德主義或個人主義的方式。我們必須把凡事帶到“合乎福音”的地步。

種族主義的例子

既然保羅將福音應用到種族問題上，讓我們就以此為例：

道德主義的方法

道德主義者/律法主義者一般對他們的文化非常自豪。他們會落入文化帝國主義。他們試圖對他們的文化風格賦予屬靈的含義，這樣就可以自我感覺在道德上高人一等。這是因為道德主義的人非常缺乏安全感，因為他們非常看重不朽的律法，但他們又知道，在內心深處他們無法遵行。因此，他們用文化差異來支撐他們自以為義的感覺

相對主義/享樂主義的方法

在文化帝國主義的對立面，是依然錯誤的文化相對主義。這種方法會說，“是的，生活在傳統裡的人都是種族主義者，因為他們相信絕對真理。但真理是相對的，每種文化都有其美麗之處。每種文化也必須以它們原有的樣子被接納。

福音的方法

基督徒知道，種族主義大部分不是來源於對真理的相信，而是來源於不相信恩典。福音讓我們：

a） 一方面，對所有的文化都有某種程度的批判，包括我們自己的文化（因為有絕對真理的存在
b） 但另外一方面，我們對任何人都無法再有道德上的優越感。畢竟，我們是單單因著恩典得救，因此，你身邊任何一個非基督徒都可能比你更有道德或更有智慧。這讓基督徒擁有了與道德主義者和相對主義者完全不同的立場。

備註：相對主義者（如上所言）從根本上說就是道德主義者。因此，他們只尊重那些認為一切事情都是相對的人！但在相對主義者面前，基督徒不能有道德上的優越感。

2. 身體殘疾的例子

除了社會性的問題（種族主義），讓我們再來看看身體的問題。想象一下，因為生病或者一場交通事故，你看不見了，成了盲人。你會如何在承受這種痛苦和悲傷的時候應用福音？道德主義者要麼會絕望，因為殘疾讓他/她失去了自以為是義的一些東西；要麼會否認，不承認這一新的、會一直持續下去的不便。享樂主義者也是一樣，要�