「它最終不僅是一本基督徒手冊，也是學習神學之人的教科書，加爾文自己的註釋書的引言，改教運動之方方面面的辯護。」——巴刻（J. I. Packer）

麥種 基督教要義｜加爾文

不認識神，就不認識自己

第壹卷 認識創造萬有的神

2. 另一方面，無可辯駁的，人如果不先注視神的面、並繼而謙卑地省察自己，就無法真正認清自我。由於我們與生俱來的驕傲，我們總以為自己擁有公義、正直、聰明和聖潔，直到有確鑿的證據迫使我們承認自己的不義、邪惡、愚蠢和污穢為止。然而，如果我們只看自己，而不同時仰望主，就不會這樣承認——唯有以神為標準，才能使我們這樣承認。因為我們的本性傾向於假冒為善，所以任何有名無質的義都足可叫我們滿足。並且，既然我們的心和周圍的環境都是如此污穢不堪，當我們的心思仍然受困於人的敗壞之中時，任何稍微潔淨之物就都會彷彿至純至潔一般使我們喜悅，就好比眼睛，若一直看著黑色，就會認為任何略帶白色甚至棕色的物體都是完美的潔白無瑕。肉體的感官更能夠說明，我們在評估自己心思的能力時是如何的錯謬。午間，我們看地面或周圍的事物，覺得自己目光極其敏銳。但是，當我們舉目注視太陽時，它的光芒讓我們原本洞曉地上事物的雙眼立即昏花暈眩，我們就不得不承認，我們的視力雖能察悉地上之物，但在面對太陽時，就模糊不清了。我們在評估自己屬靈的稟賦時，也是如此。如果我們的目光只限於世界，就會非常滿足於自己的公義、智慧和美德。我們響亮地自吹自擂，自視為半神。但是，一旦抬頭仰望神，思想祂的本質，思想祂絕對完全的公義、智慧與美德——這些都是我們應當效法的標準——此時，從前以虛假的花飾使我們心醉的公義，如今卻因我們看到其最大的不義而成為污穢；從前矇騙我們的假智慧，如今因其極端的愚妄而被深惡痛絕；從前貌似高尚的能力，如今卻被證明是最可悲的無能。我們所擁有的似乎最完全的品質，與神的聖潔相比卻有天壤之別。p34

「讀者可以確信：此譯本忠實地反映加爾文的教導。」 柴培爾，聖約神學院（Bryan Chapell, Covenant Theological Seminary）

「神所喜悅的是：加爾文應該繼續藉著他的作品向我們說話，它們是如此具有學術分量，卻又滿有敬虔。未來的世世代代都應該繼續聆聽他，直到世界的末了，好叫他們認識我們的神的真貌，並與祂同活、同作王，直到永遠。」伯撒（Theodore Beza）

神學家巴刻（J.I. Packer）認為：加爾文一生最大的成就在於寫了一本書，就是《基督教要義》，「他為了神的事業和教會的福祉所做的，沒有一樣比它更偉大、意義更為深遠。雖然他幾乎為聖經的每一卷書寫了註釋、幾乎為了每一個重要的神學議題撰寫了小冊和專著，但加爾文基本上可以說是『一本書』的人。他花了四分之一個世紀，持續地撰寫《要義》，從1536年的初版到1559年的第六版，修訂、論證、重新鋪陳、務求完美。把他所知道的一切納入它裡面。⋯⋯最終的結果是神學與解經作品的一個無上傑作。什麼是《要義》？它向我們呈現的是基督教的概要。它原來的書名聲稱，它不只是一本神學書籍，更是——事實上，主要是——基督徒實踐生活的一個課程，是敬虔的啟蒙讀本。」

鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones），1944年如此評論本書：「這無疑是加爾文的傑作。事實上，我們可以說：沒有一本書對人類、對文明史有如此巨大的影響。若說正是《要義》拯救了更正教改革運動並不為過，因為這是更正教的神學大全，是福音派信仰有過的最清晰的宣言。⋯⋯大多數更正教會的信仰和神學皆源出於此。⋯⋯加爾文的主要特色在於凡事都是基於聖經。⋯⋯對加爾文而言，聖經是唯一的權威。⋯⋯我們在《要義》裡面見到的，首先是聖經神學，而不是教理神學。」到了1949年，在他的推薦下，英國一家出版社重印貝福齊的英文譯本，鍾馬田在推薦文中說：「《要義》本身就是一部神學經典。對於更正教神學的影響，沒有一本書比它更大、更深遠。然而，除了其思想的博大精深和登峰造極之外，始終被人忽略的，是它的行文風格至為感人，有時令人悸動。現代神學大多數自稱源自於它，但它與它們不同，因為它極具靈修意味。閱讀本書的報償，是沒有一本書趕得上的，對於那些傳講聖道的人而言，尤其如此。」