正統信仰但卻缺乏整體的生命
全備的基督｜傅格森
精華爭議實際揭露的問題是：一個人可能承認《西敏信條》各獨立章節的真理，但卻因為不理解神在福音裡的恩典，以致這些真理對他而言是死的。這必然產生一種嚴苛的心態，而這心態會滲透一個人的講道及牧養事工。有一種所謂的正統信仰，對系統神學的各主題或救贖歷史的各階段都具備適當的認識，但卻缺乏整體的生命；正如雙臂、雙腿、身軀、頭、腳、眼睛、耳朵、鼻子與嘴都齊全，但整個身體缺乏活力、甚至缺乏生命。有敬虔的外貌，不等於有敬虔的實意。
若正統認信的信仰結合以下觀點：天父的愛是以祂兒子的受苦為條件，並且進一步以我們的悔改為條件，這種信仰必然會對傳講福音造成限制。為什麼？因為它在傳講者心中設下限制，而這限制是配合他在神心中看到的限制！此人的內心可能經歷一種過程，即懷特(Alexander White)了所指沈的「藉著醋而成聖」(sanctification by vinegar)。若是如此，他的心就容易變得頑固和嚴厲。若一個事工根植於有條件的恩典，就會產生這種效果；這事工所產生的正統信仰，缺乏對罪人的愛，而對義人的愛也是有條件的。
……這在福音事工中是行不通的。相反地，牧師自己需要接受神那無條件恩典的掌管。他們必須從自己身上除去殘餘的、自我保護的法利賽主義及條件主義。他們必須像救主一樣，恩待而不折斷壓傷的蘆葦，也不吹熄將殘的燈火。
一位敬虔的牧師到底像什麼？難道不是像神一樣，帶著恩典的心腸嗎？當他看見神將浪子帶回家時，難道不是跑過去擁抱他們，因他們回家而喜極而泣，並且不問東問西地（不要求任何資格或條件）就親吻他們嗎？
從這些方面來看，精華爭議永不過時地關乎所有基督徒，但它特別關乎傳講福音的人與牧師。它引發這個問題：對我的會眾而言，我是哪一種牧師？我像浪子的那位父親嗎？或者，我像那位大兒子，從過去到未來都不參加這場筵席，並且最終也無法參加？畢竟，既然大兒子還在懷疑，他那一度浪蕩的弟弟是否己充分為罪憂傷、充分因過犯而感到羞愧，他怎能舒適自在地參與這筵席呢？p83-85
基督徒長期以來難以釐清「行為」與「恩典」、「律法」與「福音」之間的關係。這困難不僅出現在我們的系統神學裡，也發生在我們的講道和教牧事工中，最終也出現在我們的內心深處。作者以一種引人入勝且平易近人的方式，精彩地講述歷史上的「精華爭議」，,讓我們認識「律法主義」和「反律法主義」的本質，以及如何藉著福音來脫離這兩者的捆綁和挾制。
