聖經中上帝對人的呼召2上帝對人的第一個呼召：「亞當，你在哪裡？」（創3）唐崇榮牧師
焦慮──面對生命消亡的恐懼
上帝在人犯罪後的第一個呼召是一個問號：「亞當，你在哪裡？」問題出在亞當不知道自己在哪裡。當人失去自己的位份而不覺悟，他需要呼喚與甦醒。這甦醒不是因人的自發而有，而是從上帝的呼召而有。上帝對人的呼召分成兩類，一類是拯救人脫離罪惡；另一類是拯救已經得救的人從事聖工。亞當受上帝呼召時，是第一類的呼召。亞伯拉罕受呼召時，是第二類的呼召。兩者完全不同。亞當沒有正面回答上帝的問題，他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了」（創3:10），因為罪已經存在了。懼怕是一種不正常的心理現象。人與神的關係，不應以懼怕作為回應，人際關係也是如此。上帝問亞當：「你在哪裡？」亞當沒有直接回答：「我在這裡。」當上帝呼召以賽亞：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞回答說：「我在這裡，請差遣我！」（賽6:8）以賽亞與上帝的關係是正常的。當上帝問以賽亞在哪裡，以賽亞答：「我在這裡」，正面的問題有正面的回答。當上帝問亞當在哪裡，亞當無法正面回答，他只回答：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕」。
亞當懼怕上帝的存在。存在主義提到存在時，一定提到「焦慮」這個詞（德文angst，英文anxiety）。焦慮與掛慮不同。掛慮是為小事情，但焦慮是一個人整個生命面對最大的恐懼。如果我今天活著，明天死了，究竟在生與死之間，我經歷了什麼？當死亡來到，我怎樣面對這可怕的將來？這已經不是掛慮的範圍，而是整個生命從「有」變成「沒有」最可怕的轉變。你只知道「有」是怎麼一回事，你從不明白什麼叫做「沒有」。從「有」變成「沒有」，是何等可怕的事。由於我現在是存在的，所以可以摸到自己的身體，看到自己的面孔，計畫做多少工作、預備多少錢來應付許多事，因為我存在，我有把握處理現狀中各樣的困難。但如果我今天存在，明天就死了，「死是什麼？」死是不存在。當存在面對不存在，人心裡所產生的，不是掛慮，而是焦慮──整個生命的恐懼。恐懼是不該有的，恐懼表明關係的不正常。亞當無法正面回答上帝的問題，他焦慮萬分。
離開本位 就是墮落
上帝問亞當：「你在哪裡？」這句話隱藏三個不同的位份：第一，「你應不應該在這裡？如果不應該，你現在的地位是否是你原來的地位？我為你造的人性應該有的地位在哪裡？你應當覺悟你原有的位份是什麼。」當一個人不明白他原先應當有的位份時，他一定亂做人、亂做事、亂說話。今天我是傳道人，如果我不知道怎樣安置自己的位份，我就不能好好講道，亂做、亂講、亂述說上帝的話。第二，「怎麼你現在變成在這裡？你原先的地位不是如此，我造你不是這樣，怎麼你現在變成這樣？究竟你的生命發生了什麼事？你做了什麼背叛我的事嗎？現在你告訴我，你究竟做了什麼悖逆的事？」這句話太深入了。如果要我用存在主義的解釋方法剖析上帝問亞當的這句話，我可能會寫幾千字的文章來解釋這個問題。「亞當，你在哪裡？你原先不應當在這裡。人哪！你知道你原來的地位是什麼嗎？你現在的地位是不應當有的。你知道自己為什麼會進到現在這個地位嗎？」上帝的問話有「莫非」兩個字，「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（創3:11）換句話說，「你已經不順服我了。你知道不順服我，你的位份會改變嗎？你知道不順服我，結果有多麼可怕嗎？」
上帝用一句非肯定的話語，其實猜得很準，「亞當啊！你已經違背我的命令，吃了那不可吃的果子」。但上帝很客氣，「莫非你已經吃了嗎？如果你不順服我，你從原位墮落後，才會有焦慮，才會懼怕我。你、我之間已經存在了不應存在的可怕現象」。第一個問題，「你原來的地位不應當如此」。第二個問題，「你因為不順從，你落入現在的地位」。第三個問題，「你知道你的不順從，你永恆的地位是如何嗎？你要離開天父的面，永遠與上帝隔絕」。永遠與上帝隔絕，在火湖中滅亡，這叫做「第二次的死」。人犯罪的時候，只願意享受現今自由的快樂。人犯罪的時候，顧不了這些神學的問題，「我要試試看這個果子好不好吃。我要試試看用我的自由享受的是什麼」。犯罪是一件很複雜的事。人以為很簡單解決犯罪，「我要自由？你要怎麼樣？」賭博的人只想賺錢，沒有想到家破人亡；偷腥的人，只想身體幾分鐘的快樂，沒有想想以後的子孫的問題。亞伯拉罕只有一個晚上與夏甲睡覺，產生巴勒斯坦與以色列人幾千年無法解決的冤仇。聖經說：敬畏耶和華是智慧的開端，愚頑人卻輕視訓誨。為什麼我們每週來聽道？因為這裡有上帝的智慧、真理的教訓，是專為敬畏上帝的人所預備的。你說亞當犯罪的故事，我早就知道了。還要唐牧師講得這麼嚴肅、詳細嗎？你以為你已經知道了嗎？其實你不知道。你以為你已經明白了嗎？其實你未曾明白。
撒但的墮落──向上的墮落
墮落不是一個行動的問題，人的失敗不是一種錯誤的問題。人的墮落是失去位份的問題。聖經怎樣描寫撒但的犯罪？離開本位的天使。當你離開你的本位，這就是你的犯罪。上帝造你的位份在這裡，你不要跳上去，你也不要跌下去。你跳上去，是離開本位；你跌下去，也是離開本位。有的人犯罪，是因為他跳高了；有些人犯罪，是因為他跌倒了。跌倒的人容易知道自己失敗，跳高的人沒有發現自己失敗。相反地，他正在安慰自己：「我追求，我長進，我更進步了」。撒但用什麼辦法叫你離開本位？他不一定叫你跳下去，他叫你：「跳上去！」亞當、夏娃為什麼失敗？因為他要像上帝。像上帝不好嗎？我們唱：「主，我願像祢，榮耀的救主，像祢潔淨。」撒但願意像上帝。願意像上帝不好嗎？「你要不要像上帝？」「當然要！」「像上帝，好不好？」「應該好。」「為什麼加上應該？有沒有不好？」「如果有不好的動機，就不好。」「撒但願意像上帝，好不好？」「撒但的動機不好，因為他要的是上帝受人敬拜的權柄。」只有上帝應當受人敬拜，人不應當敬拜不是上帝的，人更不是上帝，更不可以接受敬拜。撒但要像上帝受人的敬拜，他要跳上去！這是墮落。教會有些人看起來好像很追求，你不要以為這些人很愛主。有些人追求的動機，是要奪取上帝的榮耀。這是「向上的跌倒」。
向上的跌倒很危險。基督徒為什麼失敗？向上跌倒。牧師為什麼失敗？向上跌倒。執事、長老為什麼失敗？向上跌倒，一面很熱心事奉主，一面要的是人的稱讚；一面殷勤事奉主，一面要奪取上帝的榮耀。向上跌倒，是上帝所憎惡的事。亞當失敗，因為他向上墮落。 當亞當、夏娃失去位份，眼睛卻明亮的時候，他們看見什麼？看見上帝嗎？沒有。看見魔鬼嗎？沒有。他們眼睛明亮後，看見被造的自己赤身露體。男人的身體有雄性的威風，女人的身體有柔美的形象，是最高的藝術，是上帝的創造。為什麼人要用衣服將最美的人體遮起來？因為懼怕上帝，感到裸體很害羞。這兩件事是文化無法解決的問題，記載在聖經最早的一段，幾千年來沒有改變。沒有穿衣服的人一定很害羞，犯罪的人一定害怕上帝。上帝的呼召來到，「亞當，你在哪裡？」「主啊！我很害羞，我很懼怕。」「你雖然害羞，你出來；你雖然懼怕，你出來。」上帝對人的呼召，從這裡開始。
你說：「唐牧師，你談上帝的呼召，有什麼目的？」兩大目的：第一，要你領受救恩；第二，要你遵行上帝旨意中的命令。當亞當聽上帝的話出來的時候，他用破壞上帝的創造所折下來的葉子遮羞。亞當本來是赤身露體，但他沒有看見自己赤身露體，因為他看見的是上帝榮耀、聖潔的遮蓋。但當亞當犯罪的時候，上帝的榮耀、聖潔離開他，他看見令他害羞的赤身露體。上帝要亞當脫下他拿無花果樹的葉子為自己編做的裙子，用皮子做衣服給他們穿。「我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去」（賽64：6），這是指著創世記第三章所說的。文化解決犯罪的問題是靠不住的，文化的成就不能解決罪惡的問題。真正解決犯罪帶來的困難，不是藉由破壞上帝所造的大自然，而是透過代替性的犧牲。犯罪的是誰？人。罪的工價乃是死。你犯罪，一定要有代替你死的犧牲。上帝用牲畜的皮給亞當穿上。在脫下與穿上之間，是最害羞的。但這是上帝的要求，你要承認你的錯誤，這叫悔改。犯罪的是人，代替人死的是羊。代罪羔羊被殺、流血、被剝皮，變成人的衣服。上帝為人預備救恩，在人類犯罪之初向人啟示出來。上帝呼召人悔改，離開罪惡，領受上帝的救恩。
上帝呼召人離開罪惡，呼召人領受救贖，呼召人悔改、重生、得救。創世記的呼召解決人犯罪的問題，將耶穌基督的救贖顯明出來。人啊！悔改吧！承認你的罪吧！人啊！你應當受辱，因為你犯罪，虧欠上帝的榮耀。基督的死成為皮衣遮蓋你，使你得救。現在你與上帝的關係解決了，無須懼怕，無須焦慮，因為你已經回到上帝的回抱中。這樣的道理，以在孔教、佛教、印度教、回教從未看到，這是聖經的教訓。願主幫助我們明白上帝的智慧。
下週：聖經中上帝對人的呼召3
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內文：摘錄自印尼歸正福音教會主日信息(20240324)
圖片：The Fall of Man by Peter Paul Rubens
