不是與屬血氣的爭戰:基督教的教義(鍾馬田)

基督教的教義(鍾馬田)

第三章通靈術與基督徒

¹⁰我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。¹¹要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。¹²因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 ¹³所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。(以弗所書六章10-13節)

基督教的教義

通靈術不僅僅是將神全備的啟示置若罔聞，它也否認了神的啟示中的特殊教導。它的原則是錯誤的，實踐也是錯誤的，每一個細節都是錯誤的。

天使

例如，聖經中有關於好的天使、墮落的天使和靈界的執政掌權者的教導。通靈術懂僅對過世之人的靈魂感興趣，並且根據過世之人靈魂的活動來解釋天使。它對聖經關於這些靈界能力和靈界權勢的教導完全無知。這本身是非常嚴重的錯誤。

主耶穌的教導

然而，通靈術對於我們可稱頌的主耶穌自己的態度是更加可怕的。這令基督徒完全無法接受通靈術。正如我已經暗示的，通靈術堅持認為，我們的主只是一個對屬靈領域極其敏感的傑出天才。祂是至高的靈媒。即使不是完美的靈媒，也是近乎完美的靈媒。因此，這種理論宣稱：主耶穌醫病的神蹟，是同不可見的靈界領域的權勞聯合所產生的果效。祂是如此的敏感，如此具有掌控力，因此祂完全能夠勝任靈媒的工作。今天據說有「通靈術治療師」。

我們可以在報紙上讀到關於這些人的事情，看到他們如何宣稱治好了很多人的疾病等等。他們告訴我們，我們的主耶穌是在一個更大的範圍內醫病。所以，祂所行的神蹟不能——像聖經所解釋的那樣——解釋為祂神性的印記，是祂獨有的神性的彰顯。這一切都被貶低到人的層面。

在約翰福音裏，神蹟這個希臘文單詞的含義是「記號」：「這是耶穌所行的第一件神蹟，是在加利利的迦拿行的」（約二11）。我們的主親自教導說，祂的神蹟是「記號」。有一天，祂對人們說，「你們縱然不信我，也當信這些事」（約十38）。實際上，祂是在說，「你們一直在問我是誰，但是你們並不相信我的話。然而，如果你們不相信我的話，為什麼不相信我所行的這些事？看看我所做的。這些事證明了我是誰。」

當施洗約翰遭遇患難的時候，他差派兩個門徒去問我們的主，「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（太十一 3），耶穌的回答是：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活」（太十一4~5）。約翰會自己評估這些神蹟。這些神蹟足以證明我們的主是神的兒子。

復活

當然，我們主的復活也是同樣確實的。我已經指出，根據通靈術的教導，我們主的復活落入了靈魂顯化的範疇裏面。這種理論宣稱：一些媒介有能力產生「顯化」，比如說靈魂。因此，死去之人的靈魂能夠以某種形式出現——不是真實的，但卻是一種顯現。

但是，我們主自己也處理這個問題。路加福音的最後一章告訴我們，門徒在樓上的房間裏面，房門緊閉。因為他們害怕猶太人。我們接著讀到：

正說這話的時候，耶穌親自站在他們中間，說：「願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為看見的是魂。耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裹起疑念呢？你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。（路二十四 36~40）

在這裏，我們的主特別否認了通靈術理論所講的關於祂的那些事情。祂說：我不是魂。我不是幽靈。看一看我。摸一摸我。看，是我自己。

通靈術掩蓋了復活獨一、至高的榮耀。我們的主確實照字面所寫的，帶著身體從死裏復活。不是魂的「顯現」。祂的身體得了榮耀，發生了改變，但在本質上還是相同的身體。並不僅僅是祂靈魂的「顯化」。

通靈術的教導是一個謊言，是在否認復活。而正如使徒保羅所說的，「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。⋯⋯你們仍在罪裏。⋯⋯我們就算⋯⋯比眾人更可憐」（林前十五 14、17、19）。

救恩的途徑

如何向世界傳福音？如何帶領人們過正確的生活？通靈術這個邪教的教導假設，所有人都應當和另一個看不見的領域取得聯繫，並從那裏獲取幫助。假設那才是解決當下生活中難題的方法，是救恩的途徑。當然，這正是主所講的關於財主和拉撒路的比喻中那個財主所相信的。在這個比喻中，財主在地獄裏對亞伯拉罕說：

「我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」亞伯拉罕說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」他說：「我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裹復活的，到他們那裏去，他們必要悔改。」亞伯拉罕說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。」（路加福音十六章27-31節）

你們看到這場辯論了嗎？財主心想：如果有一個從不可見領域裏出來的靈魂告訴人們實情，人們就會相信並獲得幫助。亞伯拉罕說；不！不！那不是神的方法。他們有摩西和先知的話。這才是神的方法。通靈術提供了另一種救恩的途徑。它其實是在宣稱神所提供的方法是不足夠的。它是在否認神奇妙偉大的救恩。p.71-75

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本本書簡介

《不是與屬血氣的爭戰》這部滿有能力的書卷，是鍾馬田醫生事奉的能力和持久影響力的首要例證。這本書具有穩固的聖經基礎、徹底的正統性、屬靈的迫切感和優良的神學基礎。在這些特質之外，這本書傑出地體現了應對屬靈爭戰的勇敢和切合時宜。屬靈爭戰是當下基督教最及時的關注之一。

學者推薦

鍾馬田醫生被公認為二十世紀最偉大的講道者（之一），神學家巴刻（J. I. Packer）這樣評論：「我從未聽過這樣的講道。⋯⋯帶著點擊的力量。」透過當年的錄音、經過編輯出版的講道集、以及各種語言的翻譯，他的影響力今日較之當年有過之而無不及，令許多無法親自在場感受其衝擊力的人得以稍稍領受他那忠於聖經、帶著聖靈恩膏的信息。

鍾馬田醫生的醫學訓練在這本書中扮演了重要的角色。他讓我們看到魔鬼活動的現象，他細心地定義了鬼附的特徵，並區分它與醫學上的疾病。鍾馬田醫生對於戰勝魔鬼、邪靈和整個邪惡帝國非常有信心。他知道，基督將會在特定的時間彰顯祂完全的勝利，也就是在主的日子來臨時。——艾伯特．莫勒（R. Albert Mohler, Jr.），美南浸信會神學院院長

學者推薦

「四十多年前，在費城威斯敏斯特神學院，英國傳道人鍾馬田傳講了論講道的這一系列里程碑講座，我當時在場聆聽了。當年他是基督徒事奉的巨人，今日得見他對普世教會益處的影響力正急速加增，令我振奮。」——史普羅（R. C. Sproul），利戈尼爾傳道會（Ligonier Ministries）創辦人兼主席

「今天太少有偉大的講道了。我們大多數人都太過一心在意出色的交流，而無法成為出色的講道者。我們都太精明，太風趣。因此，能一再從鍾馬田的講道受到質問與安慰，是何等大的恩賜呀！我認為講道的人需要聆聽這種講道，作為今日老是在瑣碎事物打轉之講道的部分解毒劑。」——派博（John Piper），渴慕神（Desiring God）機構創辦人兼教師

「鍾馬田醫生是二十世紀英語世界最偉大的講道者之一。在某些方面，他是個異議分子：他不在意遵守演講術的規則和正確的政治。他大有能力、逐章逐章地講解聖經，使聽衆感受到他所關注的每個主題的巨大分量。此外，他擁有罕見的恩膏—古清教徒的用詞，是我們需要恢復的詞彙—你就知道何以他的影響力無遠弗屆。我每次聽他的講道，都非常清楚地意識到，我與永生神相遇了。」——卡森（D.A. Carson）博士，三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）新約研究教授

「鍾馬田醫生的講道是基於深入的閱讀與學術，卻是人人都容易理解的。它們是嚴謹的、增長見聞的解經，卻撥動人的情感，改變他們的内心。⋯⋯我相信，「醫生」的講道事奉是過去一百年英語世界中獨一無二的。」——凱勒（Timothy Keller），紐約救贖主長老會（Redeemer Presbyterian Church ）牧師

作者介紹

鍾馬田（Dr. Martyn Lloyd-Jones）(1899-1981)

於1899年生於英國南威爾斯，二十二歲那年，自聖巴多羅買醫學院畢業，得到內科與外科醫學的雙重榮譽獎。不久之後，考入皇家醫師協會為會員，擔任皇室御醫之一。正當他在醫學界的聲譽如日中天之際，他卻開始考慮出來傳道的可能性。1927年，他毅然決然辭去了高薪的醫職，投入威爾斯一間教會的全時間傳道工作十年之久。1939年，他正式接受倫敦威斯敏斯特教會（Westminster Chapel）的邀請，擔任坎伯．摩根（G. Campbell Morgan）的副牧。五年之後摩根退休，他成為該堂的唯一牧師。他一共在該教會牧養了三十年之久，每主日早晚講道一次。每周五晚上的查經也吸引了無數渴慕真道的人。鍾馬田的許多講章後來整理成書，譯成多國文字，從此世界各地的信徒均得蒙造就。