第四章 講道是什麼？
道在世界
當耶穌尚在肉身中時，祂開始把講道的工作轉移給祂的門徒。祂差遣他們出去傳講神的國，說它已近了。例如，在路加福音十章2節記載了祂在差遣七十個人時，囑咐他們說，「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼。」當他們歡歡喜喜地回來，描述連鬼也服了他們時，祂說，「我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣」（路十18）。撒旦被基督打敗，但勝利是藉著講道的事奉而生效的。耶穌事奉的這一特方面似乎被其他的闡述淹沒了，尤其是對耶穌決心去耶路撒冷受死的這一聞述。然而我們要看到：事實上，耶穌的受苦與受死，是使宣講天國的行動有效力的原因。對門徒而言，耶穌將要受死，是他們不歡迎的打擊。他們似乎並未領會到，神國的臨近是與祂的受死連在一起的。
路加特意讓垂死的強盜來顯露這一事實，而他也似乎沒有完全領會。他似乎認識到耶穌是王，但祂受屈辱、並且被釘十字架，這的確不能是祂為王的證明。所以，他說，「你得國降臨的時候，求你記念我」（路二十三42）。而耶穌的回答是「今日」。強盜不能把釘十字架與神的國對等起來，這顯然也是那兩個往以馬忤斯去的門徒面臨的難處，他們因此被主嚴責：
「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？」（路二十四25～26）
路加讓我們看到，五旬節後的傳福音活動是要表明：儘管成為肉身的道離開了這裏，卻仍在繼續宣講這道。復活使人對釘十字架有一個新的看見，所以門徒問起國度是否即將出現：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（徒—6）。就像那垂死的強盜一樣，他們仍然期待國度的出現是一個以耶路撒冷與聖殿為中心的政治實體。他們得到的回答是，這國度必藉著講道來到世界：
「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一7～8）
他們必成為祂的見證人，如果對此含義還存有任何疑惑的話，當聖靈在五旬節降臨時，這疑慮也被消除了。出現方言的現象，標誌著巴別塔事件的逆轉，救恩藉著傳揚與聆聽神的道而來。這是關於基督的道。當使徒被禁止傳講這道時，他們的回答是：
「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。」（徒四19~20）
所以使徒的傳道工作在初期教會中繼續作為實現天國實際的方法。它要這樣持續，直到耶穌在大榮耀中再來，完滿實現神的國度。神繼續藉祂的話來與祂的受造之物建立關係。傳道人的任務是莊嚴的，因為「神……樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人」。
這道理對於沒有神的人而言是無法理解的，但這就是神揀選的方法。我們簡短地概覽了聖經神學，發現神的道宣講的模式，乃是祂揀選用作創造與新造的方法。基督論的觀點含有一個事實：儘管神在伊甸園直接對無辜無罪的人說話，而一旦罪進入後，就出現了由一位人類的中保說話的模式。
先知性的話語為神成為肉身的道預備道路。自從基督升天後，講道的事奉是神為繼續這一救恩原則指定的方法。但既然基督是創造的道，成全神旨意的宣講永遠只是關於基督的話。我們的講道怎樣為基督作見證呢？這是我們無可避免的一個嚴肅而具有挑戰性的問題。p.83-85
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傳道人必讀之作。深深挑戰傳道人的思想，大大改善今日的講壇信息，罕有其匹！神學豐富，刺激思想，餵養心靈，實用幫助。不單如此，本書對於以基督為中心來傳講整本聖經做了全景導覽，絕對令人振奮。閱讀此書，之後你不單想要重讀此書，更會想要重讀聖經。
書籍簡介
本書目的在於為傳道人提供一份手冊，幫助他們把始終如一地以基督為中心的方法應用於他們的講道中，從整本聖經傳講基督之道。在第一部份中，作者的目的是立足於福音派牧師傳道人的立場，探討聖經、聖經神學、與講道，指出它們在預備以基督為中心的講道上如何息息相關。在第二部份中，作者把聖經神學的方法應用於聖經文學的各個文體類型，看它們如何為聚焦於基督的位格與工作之解經講道作出貢獻，且始終以講道任務為念。
作者介紹
高偉勳（Graeme Goldsworthy）
曾任教於澳洲雪梨的穆爾神學院（Moore Theological College, Sydney, Australia），教授舊約聖經、聖經神學、與釋經學。目前已經退休，但仍部份時間在該校授課。除本書外，高偉勳著有《認識聖經神學》（校園）、《天國與福音》（基道）等書。
