不要論斷(凱文德揚)

不要論斷(凱文．德揚)

編者注：這是《桌邊談》雜誌：人論系列的第十一篇。

馬太福音七章1節是最常見的、也是最常被濫用的聖經經文之一。我們很常見到一些人，他們似乎只知道聖經中的三節經文：「不要論斷」（太七1）；「神是愛」（約壹四16）；以及「誰是沒有罪的……可以先拿石頭打她」（約八7）。無論這些人是否是自稱是基督徒，他們都不太願意根據聖經本身來理解這些話。如果聖經合乎他們的使用目的，他們就很樂意將聖經的某些話用作口號。

然而，並不是說僅僅因為有人會濫用某節經文，我們就有理由棄掉它。事實上，我們有必要糾正對馬太福音七章第1節的誤用，使基督徒能夠正確地使用這節經文。瞭解和排除對馬太福音七章1節的誤解有助於我們被塑造成耶穌所想要的樣子。

一個被誤用的命令

那麼對這節經文的誤解有哪些？首先，「不要論斷」並不意味著「不要審判」，不意味著我們要停止依法治理（國家或組織）。神在國家（羅十三1-2）和教會（太十八15-17；林前五9-13）中指定了官員和領袖，任何沒有按照規定正確做事的機構成員都要被裁決。我們不通過自發團體或組織進行私下的裁決或審判，是因為我們相信神會通過合適的政權組織施行公義（羅十二17-21）。

第二，「不要判斷」並不意味著我們要關閉我們的大腦功能不去判斷是非。神在聖經的其他地方警誡我們不要每一個靈都信（約壹四1）。我們必須成為一個有鑒別力的人，正確地判斷是非對錯（約翰七24）。我們根本不可能從聖經中讀出結論，認為敬虔就是無論如何要包容一切、接納所有。宣講不要論斷的耶穌也責備推雅推拉教會容忍假教師和不潔的性行為（啓二20）。

第三，「不要判斷」並不意味著我們暫停所有的道德區分。登山寶訓並沒有禁止神學和道德方面的評論。耶穌並不禁止必要時的嚴厲批評。仔細想來，登山寶訓裡充滿了道德評論。耶穌稱人們是「假冒為善的人」（太七5）；祂告訴人們要提防假先知（第15節）。而這些都緊跟在「不要論斷」的命令之後，耶穌希望我們能理解（並辨別）有些人是豬有些人是狗（第6節）。就好像耶穌在說：「我不希望你們是吹毛求疵的人，但也不希望你們是頭腦簡單的傻瓜。」

一個必要的命令

雖然不誤用馬太福音七章第1節很重要，但我們必須小心，不要使我們過於安全地應用耶穌的這個命令。不要論斷的命令對我們所有人來說都是一個必要的警告，尤其是虔誠的人，他們很容易被誘惑去輕看那些看起來不那麼虔誠的人。那麼這節經文到底是什麼意思呢？

基督徒可以做的最有力的一件事就是思考我們希望自己被如何衡量，然後用這個標準來衡量他人。

首先，「不要論斷」意味著我們希望怎樣被衡量，就以同樣的方式來衡量他人。沒有人希望自己被錙銖必較地對待，或者以過長或過短的量棒被偏頗地測量，我們都希望得到公平的評價，這也就是耶穌在第2節提出的觀點：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」不要因為人們的膚色、穿著，他們居住的地方，或者他們父母的身份地位對人做出最壞的評價。在聽取各方意見之前，不要急於做出判斷。

在一個充斥著鍵盤俠和網路審判的時代，基督徒可以做的最有力的一件事就是思考我們希望自己被如何衡量，然後用這個標準來衡量他人。我希望別人如何評價我？我希望人們從每一個角度全面地來看待我，而不是急於相信某一個關於我的最壞的評價；我希望人們認真瞭解事實，而不是道聽塗說輕信八卦或猜測；我希望人們能給我一個公平的機會聽我自白，並願意改變他們的想法；我希望人們以尊重的態度對待我。這不就是你希望人們衡量你的方式嗎？那麼這是你和我衡量別人的方式嗎？

第二，「不要論斷」意味著我們應該首先審視自己。耶穌並不禁止我們糾正別人或說真話，但祂希望我們先糾正我們自己的心，對自己說真話（第3-5節）。只要道德批評和神學批評伴隨著嚴肅深刻的自省，那它們就是合理的。我們傾向於誇大別人的錯誤並且縮小自己的錯誤。正如約翰·加爾文所說：「幾乎沒有人不為窺探別人的缺點而感到心癢難耐。」貶低他人是獲得道德優越感的一種廉價的方式。我們可以清楚地看到真理，但如果我們不首先把它應用於我們自己的生活，那麼即使對他人有敏銳的洞察力又有什麼用呢？

第三，「不要論斷」意味著我們必須牢記自己是誰。耶穌要我們牢記，祂是審判人的，而我們是被審判的。不僅如此，當問題涉及教會中的基督徒時，要記得我們是一家人。注意第3節中清晰明確的「弟兄」的一詞。耶穌對神的家的認識是很現實的：神的家中會有衝突，也會有需要除去的刺和梁木。耶穌說：「實際上你們會被引誘互相爭吵。但有一個更好的方法。你們能像我這樣去愛別人嗎？」