
2014年03月04日 王怡
親愛的弟兄姊妹,平安。
我深願你們知道,我們一起活在福音中,也一起活在城市中。這是主基督將我們的生命、家庭和全部生活內容,聯合在一起的原因。
從2010年起,我們不斷參與在“以福音為中心”的城市植堂運動的學習和運動中。直到2011年,秋雨之福教會,和整個華西區會一起,與國內一群改革宗的或保守的福音派家庭教會,一起參與了被稱為“恩典城市”的,一場以城市植堂為中心的福音運動,包括神學教育的運動。去年11月,華西區會植堂中心,也舉行了第一次“恩典城市”植堂論壇。
幾年來,秋雨之福教會一直致力於,以我們微薄的力量和弱小的生命,去推動和支持本地和華西地區的教會、團契和傳道人,一起同工,完成堂會轉型,建立持守改革宗信仰和長老會體制的城市堂會。幾年來,我們也一直在這場“恩典城市”的運動中,致力於與國內其他的改革宗教會,及保守的福音派教會同工,在更大地共同推動“以福音為中心”的城市植堂運動和神學教育運動。我們祈求上帝的憐憫,使我們能夠成為一個給出去的教會,工人、金錢、時間、經驗和教訓,都可以成為五餅二魚,蒙主使用,使我們成為一間宣教的教會、植堂的教會、慷慨的教會。更多地關註國度的福音,而不是關註自身的福利的教會。我希望自己成為這樣的牧師,也希望你們成為這樣的會眾。
在近期,教會的牧師和全體長老,及教會支持的神學生,也將赴港參加“恩典城市”的植堂特會。為此,我將本教會和華西區會參與討論和確認的“恩典城市”運動的異象、信條和神學立場的文件,附在下面,你們會看到,這是一個以改革宗神學為基礎的,也有目前的一批認同改革宗信仰的教會和牧者參與其中的,城市福音運動。我請求你們,熱切地為福音的國度在中國的拓展,為家庭教會在福音真理上的復興獻上禱告。並且不斷意識到,秋雨之福教會是為此而存在的,而不是為我們自己而存在的。
“恩典城市”福音運動
一、生命的福音:序言
(恩典城市GTC的信仰告白和神學異象部分,基本採納了福音聯盟TGC2011年修訂的相關奠基檔,基於2007年中文版做了不少編輯和少數修改。生命序言和異象、使命及價值來源於部分中國家庭教會領袖自2012至2014年間的共識。)
我們是一群深深關註中國教會與中國文化未來的家庭教會。我們祈禱並盼望一場深遠而持久的復興,豐盛的個人生命、健康的教會建設、深刻的文化印記。
1915年9月15日創刊於上海的《新青年》,點燃了近代中國知識分子從文化根源探討未來的星星之火。這場新文化運動於1919年“五四”運動期間達到一個頂峰,不僅明確提出“打倒孔家店”、全盤西化、建立“新文化”的異象,後期更積極尋求以馬克思主義更新中國文化,以共產國際的政治進程救亡中國之路線。然而很不幸的,我們看見的卻是二十世紀七十年代末的經濟崩潰,以及當下不斷加劇的道德墮落。經過近一百年的“新文化運動”和“文化革命”,中國正處在關鍵的後儒家和後共產主義人文轉型與重建時期。
與此同時,資訊時代的全球化浪潮正在加速度地把中國帶入西方式的後現代文化之中。從啟蒙與理性主義中甦醒來的西方,一方面,摒棄理性主義桎梏,擁抱任何的“靈”,另一方面,亦秉承啟蒙精神,拒絕傳統與權威,包括聖經的啟示。
然而,正是在這個雙重視野的交錯中,福音再次如此近距離地,面對如中華文化般巨大的文明,充滿著挑戰與機遇。我們確信只有福音是生命的答案。七十年代末農村家庭教會的興起,以及本世紀前十年城市教會的快速發展,都是聖靈與福音大能的明證。
家庭教會走過四十年逼迫,在最近二十年逐漸寬鬆的政治環境下,信徒的人數和教會的事工都有驚人的成長。這個發展本身正在自覺與不自覺地改變著教會的存在形態與方向。不僅如此,在一個不斷開放的社會中,教會在與世界文化更深相遇的過程裡,正在面對身份認知、福音廣傳以及對外影響力的極大挑戰和機遇。但對基督福音真理的把握與經歷,最終決定著對教會本質之認識與事工的方向。
在這個充斥各種聲音的後現代社會,在這個中國人文探尋前路的十字路口,在這個家庭教會經歷劇烈轉型的時期,我們共同發起“恩典城市福音運動”,追溯宗教改革時期的重新發現的福音真理,活出基督死而復活的生命,成為敬拜上帝的活祭和對中國的祝福。我們共同投身於這一福音運動,深望為基督的福音燃燒我們畢生的激情、熱誠和摯愛。
我們渴望服事我們所愛的教會,邀請所有的弟兄姊妹與我們一起努力,以古舊卻常新的基督福音來更新當代教會,真正地為宣講和見證基督而生活,清晰地向我們的世代傳揚耶穌基督降生、受死、復活和再來的福音。
身為上帝的僕人,我們堅持透過上帝通常的蒙恩途徑,即禱告、宣講上帝的話、施行洗禮和聖餐以及聖徒相交來更新上帝的教會。我們盼望與所有認同這一福音運動信仰告白和神學異象的人同工,共同立志以基督為整個生命的主宰,帶著榮耀的盼望,在聖靈的大能中經歷個人與教會的更新,並祝福我們所在的社區與文化。這裡附有我們紮根於聖經,以福音為中心的異象、使命、價值,並信仰告白和事工的神學異象。
二、異象宣言
- 異象:福音的國度,恩典的城市。
- 使命:我們推動城市植堂,建立以福音為中心的教會,分享基督的愛,更新城市,祝福中國,使上帝榮耀的恩典得著稱讚。
- 核心價值:這是關於福音的運動:我們相信福音是上帝的大能
這是關於更新的運動:我們相信福音恩典更新一切
這是關於城市的運動:我們相信城市需要恩典轉化
這是關於植堂的運動:我們相信教會是城市的祝福
這是關於合一的運動:我們相信合一彰顯上帝榮耀
三、信仰告白
1.三一真神
我們相信獨一的上帝,永恆地以三個同等神聖的位格存在:聖父、聖子和聖靈,彼此認識、相愛和榮耀。這真實永活的上帝,祂的慈愛和聖潔是無限完美。祂是可見和不可見之萬有的創造者。因此,祂是配受所有的榮耀和尊崇。祂是不朽和永恆的,祂自始完全及詳盡地知道未來的一切,維系並全權地統治萬有,並護佑萬有達成祂永善的旨意,救贖一群屬祂的子民,並恢復已墮落的創造界,使祂榮耀的恩典得到稱讚。
2. 啟示
上帝已在創造的秩序裡滿有恩典地彰顯了祂的存在和能力,又尊貴地在祂道成肉身的兒子裡向已墮落的人類啟示了自己。而且,這位說話的上帝,祂借著聖靈有恩典地以人的言語顯示了自己:我們相信聖經舊約和新約的六十六卷書都是上帝所默示的話語,這聖經同時是祂在世上拯救的紀錄和途徑。唯獨這些記載構成了上帝話語的文字性啟示,具有終極的權威,其原稿是無誤的,是祂救恩旨意完全的啟示,充分表明上帝要求我們一切的所信與所行,並在所提及的一切知識領域具有終極的權威。我們承認由於我們的有限和罪性,令我們無法完全參透上帝的真理,但我們肯定,借著聖靈的光照,我們能真的知道上帝啟示的真理。我們相信聖經的一切教導都是上帝的教訓,它所有的要求都當視為上帝的命令來遵守,並且相信一切的應許都是上帝的承諾。當屬上帝的人聽見、相信並遵行這道時,他們就受裝備成為基督的門徒和福音的見證人。
3. 創造人類
我們相信上帝按著自己的形象造男造女、創造人類。亞當和夏娃是在受造之列,上帝宣告這創造是甚好的。亞當和夏娃接受上帝的託付,去看顧、管理、治理各樣受造之物,過聖潔的生活,以及與創造主聯合,建立親密的關系。男與女,都同等地按著上帝的形象被造,借著信靠耶穌基督同樣地得以進入上帝的國度,也同樣被呼召離開消極放縱的生活,以至在私人和公眾生活中都積極投入家庭、教會及社會。上帝創造亞當和夏娃,使他們聯合成為一體,並互相補足,以建立男女之間性關系的唯一規範模式。這樣的婚姻關系最終用來表達基督與教會的聯合。在上帝智慧的旨意裡,男與女是不可隨便互換的,而是以彼此成全的方式互為補足。上帝命定他們各有獨特的角色,從而反映基督與教會之間愛的關系。丈夫為首,以表現出基督舍己的愛與關懷;妻子順服丈夫,彰顯著教會愛主的樣式。在教會的事奉中,我們鼓勵男與女都服事基督,並在上帝子民的各種事奉中,發展他們的潛能。基於創造、墮落與救贖,教會領袖的獨特職分是授予勝任的弟兄,絕不能因文化的發展而偏離。
4.墮落
我們相信亞當是按上帝的形象被造,但因被撒但引誘以致犯罪,上帝的形象被扭曲,而且也喪失了他和後裔本來應得的祝福。結果,世人都與上帝隔絕,在每一方面都敗壞(如在肉體上、思想上、意志上、情緒上、靈性上),最終要受審判,並且必致死亡(就是與上帝的慈愛隔絕)。在上帝的公義與聖潔的忿怒下,世人最大的需要就是要與上帝和好。世人唯一的盼望就是上帝賜予那份我們不配得的愛,只有祂能拯救我們,恢復我們與祂和好。
5.上帝的計劃
我們相信上帝從亙古已決定了以恩典拯救各族、各方、各民、各國中大群的罪人,預知和揀選他們。我們相信上帝使那些透過恩典信靠耶穌的人稱義和成聖,並且有一天祂將要使他們得榮耀,他們都要使祂榮耀的恩典得著稱讚。上帝既已為蒙祂揀選的人預備了救恩,又預備了基督成為他們的救主,就在愛中命令並懇求世人悔改和相信祂。
6.福音
我們相信福音就是耶穌基督的好資訊——耶穌本是上帝的智慧。雖然這是上帝對那些蒙拯救之人的大能,但對世人來說卻是愚拙的。這福音是基督性的,以十字架與復活為中心:因此,如果基督沒有被宣揚,福音就沒有被傳開;如果祂的受死及復活不是中心,真正的基督就沒有被宣揚(經上說:基督為我們的罪死了,第三天復活了)。這好信息是聖經性的(祂的受死與復活是有基於聖經的);是神學和救贖性的(基督為我們的罪而死,使我們可以與上帝和好);是歷史性的(如果救贖的事沒有發生,我們的信便是徒然,我們仍舊活在罪中,而且比眾人更可憐);是使徒性的(使徒是救贖事件的見證人,這資訊是交托他們並由他們傳開);並極具個人性(每一個人接受、相信及堅持的,都能得救)。
7.基督的救贖
我們相信,因著愛及順服聖父的緣故,永在的聖子成為人:道成為肉身,是完全的上帝和完全的人,二性在一個位格之內。成為人的耶穌,是應許中以色列的彌賽亞,由聖靈感孕,童貞女馬利亞所生。祂完全地遵行天父的旨意,活出無罪的人生,並行神跡奇事。祂在本丟·彼拉多手下受難,第三天從死裡復活,升天。祂作為中保的君王,坐在父上帝的右邊,在天上和地上都行使上帝的主權。祂是我們的大祭司及公義的保惠師。我們相信透過祂的道成肉身、完美一生、受死、復活及升天,耶穌基督成為我們的代表和代替者。祂這樣行,為的是叫我們可以成為上帝的義:祂在十字架上除去了罪,挽回了上帝的忿怒;因祂背負我們所有的罪債,使相信的人可以與上帝和好。透過祂的復活,聖父證實了耶穌基督的清白,打碎了死亡的權勢,戰勝了那曾掌權死亡的撒但,給祂所有的子民帶來永遠的生命。透過祂的升天,祂永遠被高舉為主,而且又為我們預備地方,使我們可以與祂在一起。我們相信除祂以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,使我們可以靠著得救。因為上帝揀選世上低下的、卑賤的、無用的,以致沒有人可以在祂面前誇口,耶穌基督成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。
8.罪人稱義
我們相信透過祂的順服和死亡,基督完全除去了人的罪債,使人稱義。透過祂的獻祭,祂為我們的罪承擔了責罰,合宜、真實及完全地代替我們滿足了上帝的公義。借著祂完全的順服,祂代我們滿足了上帝公義的要求,因為唯有透過信心,祂那完全的順服使所有信靠基督的人也被上帝接納。正如天父將基督賜給我們,接納了祂為我們的順服和責罰,並非因我們有任何可取之處,完全是上帝白白的恩典,為的是讓上帝的公義和厚恩能在罪人的稱義中得榮耀。我們相信個人和公眾順服的熱忱,都是源自這白白的稱義。
9.聖靈的能力
我們相信聖經所宣告及耶穌基督所確保的拯救,是借著聖靈施行在祂的子民身上。聖靈被聖父及聖子差遣,榮耀主耶穌基督,又如“另一位”保惠師與信徒同在並住在他們裡面。祂叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。又借著祂的能力及奧秘,叫靈性上已死的人重生,使他們蘇醒、悔改、相信,並在主耶穌裡受洗與祂聯合,以致他們唯獨靠著恩典透過信心在耶穌基督裡,得以在上帝面前稱義。借著聖靈的工作,信徒得以更新、成聖,和進入上帝的家中作後嗣;他們與上帝的性情有份,並領受祂主權所所賜的各種恩賜。聖靈自己是所應許產業的憑據,在這個世代裡,內住、引導、教導、裝備、復興並堅立信徒有能力去像基督一樣的生活和事奉。
10.上帝的國度
我們相信那些得以進入上帝國度的人,是借著上帝的恩典得救、憑著信心與基督聯合、被聖靈重生的,他們得享新約的福樂:就是罪得赦免、內心更新,以致喚醒那榮耀、信靠和順服上帝的渴望,以及盼望將要顯現的榮耀。善行是救恩不可或缺的證據。信徒就如腐敗世代中的鹽和黑暗世界中的光,不應離群遁世,亦不應與世界混淆不分;反之,我們應該為城市求平安,為著把萬國萬民的榮耀及聲譽都要獻給永活的上帝而行善。由於認清誰設立了創造秩序,又因為我們是上帝國度的子民,我們就必然要愛人如己、對眾人行善,特別是對那些上帝家裡的人。上帝的國度已經大能地來到、但尚未完全地實現,上帝要在世上執行祂的主權,直到所有創造物的最終救贖。上帝國度是侵入撒但黑暗國度的力量,以光明勝過撒但黑暗的國度,透過悔改和信心使人的生命獲得重生與更新,將他們從黑暗的國度挽救出來。因此,它必然要在上帝權柄下建立一個新的生命共同群體。
11.上帝的新子民
我們相信上帝的新約子民已經來到屬天的耶路撒冷,他們已經在天上與基督同坐。大公教會是在以基督為唯一元首的地方教會中被顯明。所以,每一間“地方教會”就是上帝的家、是永生上帝的會眾,是真理的柱石和根基。教會是基督的身體,是祂眼中的瞳仁,被刻在祂的手上,並承受永遠的許諾。教會被分別出來,因她具備這樣的特徵:她的福音資訊、她的聖禮、她的聖紀、她的大使命,還有最重要的在於她對上帝的愛、她成員之間的彼此相愛及其對世人的愛。更要緊的,我們所珍貴的福音,同時具有個人和群體的兩方面,而且缺一不可。基督耶穌是我們的平安:祂不單為我們帶來與上帝同在的平安,也為彼此隔絕的人帶來平安。祂的目的是創造一個在祂裡面的新人類,既在十字架上滅了冤仇,使猶太人和外邦人歸為一體,與上帝和好了,促成了和平。當教會的成員不以自我為中心,謙卑地彼此服事及服事鄰舍,他們就活出了上帝將來新天新地的記號。教會是上帝聖靈的居所,也是上帝在世上持續的見證。
12.洗禮與聖餐
我們相信洗禮與聖餐是主耶穌親自設立的聖禮。前者是與進入新約的共同群體有關,而後者則是在這約中的持續更新。兩者同是上帝向我們所承諾的神聖的恩典途徑,亦是我們順服那曾被釘死、現已復活的基督的公開誓言,並盼望祂的再來及萬事的成全。
13.萬物的和好
我們相信主耶穌會親自以榮耀的身體,偕同祂的聖天使再來,那時,祂將作最後的審判,祂的國度亦會完全成就。我們相信義與不義的都會身體復活,如我們的主所教訓:不義的要受審判和在地獄裡受永遠有知覺的刑罰;義人就得以與那坐在寶座上的和羔羊同在,進入新天新地和公義之家的福樂中。到那日,靠著基督的順服、受苦和得勝,教會在上帝面前無可指責,所有的罪都得到潔凈,罪的惡果亦永遠消除。上帝必為萬物之主,祂的子民將被祂那無可媲美的聖潔完全陶醉,萬物都會頌讚祂榮耀的恩典。
四、事工的神學異象
這不是一份我們信仰教義的大綱(參看信仰告白),而是關於我們意圖怎樣以忠於聖經和神學認信,來推展基督教事工和與我們的文化互動的聲明。
1、我們應如何回應真理的文化危機呢?(知識論的問題)
自從啟蒙運動的開始,數百年來廣泛地認同真理(能以言詞真實地表達真相)是的確存在和可知的。人們相信單靠自己的理性是能夠客觀地知道真理的。最近,後現代主義提出對這套假設的批判,主張在尋求知識時,我們實際上並不是客觀的,而是透過我們的個人經驗、興趣、情感、文化偏見、語言限制和有關系的社群來解釋資料。後現代主義告訴我們,聲稱有客觀性是傲慢的,而且這樣會無可避免地導致社群之間的沖突,因為它們對真相何在都有不同的觀點。他們說,這些認為具有客觀性真理的傲慢正是導致了現代許多不公義和戰爭的部分原因。然而,後現代主義的反應亦有另一方面的危機:它最尖銳的聲音,就是堅持要以一種更謙虛的“容忍”來包容不同的主觀多元主義,以取代客觀真理的聲稱。然而,這種多元主義經常會陷入沼澤中,而無法容許任何“從前一次交付聖徒的真道”的堅固根基。這樣的觀點,只是一個以主觀塑造真理的陣營,卻不能容納與真相一致的真理。我們如何回應這個真理的文化危機呢?
1)我們肯定真理是與真相一致的。我們相信那曾向使徒和先知默示的聖靈,也住在我們裡面,以致我們這按著上帝的形象被造的人,能夠接受和明白上帝所啟示的聖經,並能掌握聖經的真理是與真相一致的。聖經的陳述是真實的,因為這都是上帝的話語,並且是與真相一致的,即使我們對這些真理的知識(甚至我們向別人證實的能力)是不完整的。啟蒙運動相信有透徹的客觀知識,將人自己的理性變成偶像。但後現代主義否定了有純客觀知識的可能性,並不表示與客觀真相一致的真理就不存在了,雖然我們在認識真理時仍帶著主觀的因素。(參看信仰告白-2)。
2)我們肯定真理是由聖經傳達的。我們相信聖經中充滿著真理的命題,聖經所有的陳述都是完全真實,具有絕對的權威。但聖經的真理是不能全然地以一系列的命題來表達。它包括有不同種類的敘事、隱喻和詩歌等文體,它們不能全然地化為教義命題,卻能仍舊向我們傳達上帝的旨意和意念,使我們變成祂的樣式。上帝的話語就其本質和特性而言,是祂給我們位格性的溝通。
3)我們肯定真理是與面向上帝的生活一致的。真理不單是在理論上一致,亦是一個聖約的關系。聖經的啟示不單為人所知,更是要活出來的(申29:29)。聖經的目的是要在我們裡面產生智慧,來活出一個完全順服上帝的真理的生命。故此,真理就是透過聖經和聖靈為媒介,使我們整個生活能與上帝的心、話語和行動一致。若消除了聖經真理命題的本質,將會嚴重地削弱我們持守、保衛和解釋福音的能力。但若只是以命題來講論真理,亦會削弱我們對道成肉身的兒子是道路、真理、和生命的認知,並會限制敘事和故事的傳達能力,及其弱化真正活出與上帝一致的真理重要性。
4)這真理的異象如何塑造我們。
(1)我們採取一種“謙和”的真理一致理論,與一些老一輩福音派主義相比,較少註重優勝的態度。但我們亦拒絕一種視真理為某一特定信仰群體內部的自圓其說的看法。故此,我們希望以適當的謙卑來保持“唯獨聖經”的原則。
(2)雖然真理是命題式的,這真理不單要相信,也要被接受為用作敬拜和智慧的實踐。這種平衡,塑造我們對門徒訓練和講道的理解。我們想鼓勵人對純正教義的熱衷,但我們知道基督徒的成長不單是理念的傳遞。基督徒的成長只能發生在當整個生命在群體裡的實踐而被塑造——包括禱告、洗禮、聖餐、團契和宣講上帝話語的事工。
(3)我們對上帝真理的理論知識,縱使準確亦不會完全,然而我們有把握聖經所告訴我們的是確實的(路1:4)。我們是透過聖靈的能力,以充足的信心和確據接受福音的話語(帖前1:5)。
2、我們應如何讀聖經?(釋經的問題)
1)“連貫”整本聖經的讀法。首尾連貫地讀整本聖經,就是辨明聖經唯一基本的寫作主線是上帝的拯救故事(如路加福音24:44),並且聖經中的主題(如立約、王權、聖殿)都貫徹每個歷史階段和正典的每個部分,以耶穌基督為高峰。從這角度看,福音就是創造、墮落、拯救、和好。它提出拯救的目的,亦即重新的創造。正如我們在信仰告白(1)所認信:上帝護佑達成祂永善的目的,為自己救贖一群子民和修復已墮落的創造,使之回到稱讚祂榮耀的恩典。
2)“橫跨”整本聖經的讀法。主題橫跨地讀整本聖經,就是收集它的宣告、召喚、應許和真理的宣稱,將這些思想分類(如神學、基督論、末世論),並且將它所教導的,撮要地達至一致的理解(如路加福音24:46-47)。從這角度看,福音就是上帝、罪、基督、信心。它提出拯救的途徑,亦即基督代贖之工和我們以信心接受的責任。正如我們在信仰告白(7)所認信:耶穌基督成為我們的立約代表和代替者,以至我們在祂裡面成為上帝的義。
3)這樣的讀經法如何塑造我們。
(1)今天許多人(但不是所有的)以第一種為主要的讀經方法——即首尾連貫整本聖經的讀法——較多集中在罪和拯救的團體意義方面。十字架主要被看為是犧牲的服務和勝過世間力量的榜樣,而不是為我們罪孽的代替和挽回。諷刺地,這種方式可以變成非常的律法主義。原本應該叫人透過恩典的資訊來得到個人的改變,卻變成了叫人加入基督徒的群體和王國的計劃去解放這世界。這樣的重點是以基督教作為生活的方式,而失去了以個人信心來接受在基督裡被贖的身份。這種不平衡,導致缺少著重有力的傳福音和辯道、釋經講道,和對重生新生命改變的標記和重要性。
(2)另一方面,老一輩福音派主義(雖然不是所有的)傾向於主題橫跨地讀整本聖經。結果它是更加個人主義,幾乎只是集中在個人的改變和安全通往天堂之路。並且,它的講道雖然是釋經的,但有時卻忽略了強調聖經所有的主題如何在基督和祂的工作裡達至高峰,卻只強調一些倫理守則。這種不平衡,亦導致很少著重為貧窮和受壓迫的人伸張正義與慈惠工作的重要性,也甚少在藝術和商業等文化的創作上榮耀上帝。
(3)我們不相信這兩個讀經方式是互相矛盾的,雖然今天有許多人令到它們互相反對。相反地,我們相信兩者對掌握聖經福音的意思是最佳的配合。福音就是宣告透過耶穌基督的受死和復活,上帝以祂的恩典與人和好,並以祂的榮耀和為著祂的榮耀更新整個世界。
3、我們應如何與周圍的文化相處?(處境的問題)
1)透過抗衡文化:我們要成為不單支持每個基督徒與上帝同行,更要借上帝的話和聖靈模造他們成為另類社群的教會。(參看以下3.3)
2)為共同的益處:若教會只是抗衡主流文化的價值是不足夠的,我們必須是為了共同的益處而抗衡文化。我們盼望能在周圍的文化中顯明地分別出來,同時亦因這分別的身份,舍己服事鄰舍甚至敵人,致力於人類現今和永恆的興盛。故此,我們不以集體的崇拜為與外界的主要接觸點,卻期望以言語和行動去愛鄰舍,在爭取和平、安全和福祉時與他們接觸。如果我們這樣做,我們將會是世上的“鹽”和“光”(維持和改善生活條件,以我們的生活模式向世界表達上帝的榮耀。太5:13-16)。正如昔日被擄的猶太人,蒙召去愛和為巴比倫求平安(耶29:7),基督徒今日也是“在被擄之中”的上帝子民(彼前1:1,雅1:1)。上帝子民應該在他們地上的城市裡作最好的市民(耶29:4-7)。然而,我們對於在文化上的影響不會過於樂觀或過於悲觀,因為我們知道當我們跟隨那位為敵人舍棄生命的主去影響社會時,我們將受到逼迫(彼前2:12)。
3)與文化這樣的關系將如何模造我們:
(1)我們相信基督教真理原則的應用,需要正確地對個別的文化有適當的處境化。沒有任何基督教真理原則的應用是四海皆準和非歷史性的,但我們永不願意受文化的影響而在福音的真理上妥協。怎樣保持平衡呢?
(2)答案是我們不能將福音抽象地處境化,停留於思考的層面。如果教會是為人類短暫和永恆的好處而抗衡文化,它就會保衛自己對抗抽離文化的律法主義和過分包容文化的妥協。若我們尋求服事而不是權力,我們就會對文化產生顯著的影響;但若我們所尋求的是直接的權力和對社會的操控,我們將諷刺地仿效了那些我們想改變的財富、地位和權力的偶像。
(3)福音本身持有合宜處境化的關鍵。如果我們過分處境化,則表示過分想得到文化的接納,對福音缺乏信心。若我們不夠處境化,則表示我們是過於想被困在自己的次文化中,缺乏福音的謙卑和對鄰舍的愛。
4、福音有何獨特之處呢?(福音驅動的生命)
這福音獨特地以謙卑與盼望、溫柔和勇敢來充滿基督徒。聖經的福音與傳統的宗教及世俗主義有明顯的分別。宗教的運作原則是:“因為我順從,所以被接納”,但福音的原則是:“我因基督而被接納,所以我順服”。因此,福音與“非宗教”和“宗教”都不同。“非宗教”是你無需上帝的律法,或“宗教”是透過守律法來賺取拯救,以尋求成為自己的“主宰和救主”。
非宗教和世俗主義,偏向鼓吹自勵、不願受批判和強調“自尊”。宗教和道德主義,則令人受壓在不可能持守的道德標準之下。相反地,福音使我們謙卑,同時得到肯定,因為每一個在基督裡的人,都既是稱義的,又是罪人。我們的虛假和罪遠比我們自己所能相信的更多,但同時我們得到的愛和接納亦遠比我們所能盼望的更多。
世俗主義偏向令人自私和個人化。宗教和道德,一般亦偏向與其他群體分隔和自義(因為他們以為是靠自己的成功賺取拯救的)。但恩典的福音是集中在一個人的身上,這人當我們還是他的仇敵時就為我們死。福音除去我們自義和自私,並且將信靠福音的人轉往服事人,為著所有人(特別是貧乏的)世上的福祉和他們靈魂永恆的拯救。它感動我們去服事他人,不因他們是值得這樣對待,只因基督服事了我們(可10:45)。
世俗主義和宗教,令人因懼怕(後果)和驕傲(自我擴張的欲念)而遵守行為的規範。福音推動人過聖潔的生活和事奉,乃是出於感恩的喜樂和在上帝裡面榮耀的愛。
5、什麼是以福音為中心的事工?(福音塑造的事工)
就是有以下的特點:
1)滿有能力的集體崇拜:福音將我們與上帝的關系,從敵意或奴役的順從轉為親密和喜樂。因此,以福音為中心的事工,主要的動力是敬拜和懇切的祈禱。在集體崇拜中,上帝的子民接受到一種特別生命更新的視野,就是看到上帝的尊貴和榮美,然後以上帝配得的敬拜獻回給上帝。集體崇拜的核心是上帝話語的職事,講道應以釋經(解釋聖經的經文)和以基督為中心(闡釋所有聖經的主題,以基督和祂的救恩為高峰)。它終極的目標不單是教導,而是帶領個人及整體的受眾來敬拜上帝,以加強他們內在的生命去履行上帝的旨意。
2)有效的佈道:由於福音(不像宗教道德主義)所產生的子民,不會藐視那些與他們不同意見的人。一間真正以福音為中心的教會,是應該充滿著這樣的會友,他們智慧地以基督和祂的拯救對應人的盼望和渴求。我們對教會的異象,是要能看見富有的與貧窮的、教育程度高的或低的、男女老少、已婚未婚和各種族,在生命上的改變。我們希望能吸引那些極其世俗和後現代的人,又能接觸到有宗教信仰的和註重傳統的人。因著這群體的吸引和他們的謙卑,一間以福音為中心的教會,應該在各方面歡迎人來探索和瞭解基督教的信仰。它不會太在意做讓人“舒服”的事,而致力於使它的資訊讓人理解。此外,以福音為中心的教會,將有目標地植堂,其視為最有效的佈道方法之一。
3)抗衡文化的群體:由於福音除去懼怕和驕傲,原本在教會以外水火不容的人,也能在教會內共處,因為福音將我們指向一個為敵人死的人,產生了彼此服事而不是自私的關系。由於福音呼召我們聖潔,上帝的子民就活在愛的契合中,彼此守望和警醒。故此,福音產生了一個與任何周圍的社會迥然不同的群體。
關於性方面,教會應避免世俗社會對性的偶像化和傳統社會對性的懼怕。由於這個群體是很實際地愛護和關心它的成員,所以聖經中的貞潔是有意義的。它教導成員將身體模造成福音的形狀——在婚姻外守貞節,在婚姻內忠貞和喜樂。
關於家庭方面,教會應當肯定只有一男一女的婚姻才是好的,呼召他們以終身的忠誠來事奉上帝,反映出聖約的愛和教訓兒女的上帝之道。但同時亦肯定暫時或終身獨身事奉基督的好處。教會應以憐憫的群體和家庭,圍繞所有在性方面墮落和痛苦的人。
關於錢財方面,教會的成員應積極參與經濟上的分享,以至“內中沒有一個缺乏的”(徒4 :34)。這種分享亦提倡慷慨地在時間、金錢、關系和居住的地方上委身,以增進社會的公義,回應貧窮的、受欺壓的、移民和在經濟及身體上貧乏之人的需要。
關於權力方面,教會應該在被分隔於基督的身體以外的各種族、階級和年代的人中,可見地委身於分享權力和建立關系。在實際的行動上,我們的地方教會,愈加歡迎和接納所有的種族和文化。每間教會應尋求在其會眾和領袖中,反映出社區的多元化。
4)信仰與工作的結合:聖經的福音不單是為個人的赦罪,更是整個創造的更新。上帝將人放在樂園裡是要為著祂的榮耀、大自然和人類群體的豐盛,去耕耘物質的世界。上帝的靈不單改變個人(約16:8),還要更新和耕耘萬物(創1:2,詩104:30),所以基督徒不單以傳講上帝的話語來榮耀上帝,亦要透過他們在農業、藝術、商業、政府和學術上的職業,來榮耀上帝和促進大眾的益處。太多基督徒學會了在工作裡將他們的信心或信仰封閉起來,福音便被視為是一種尋求個人平安的途徑,而不是世界觀的基礎(對現實全面的解釋,也影響我們所作的一切)。但我們對教會有一個異象,就是要裝備會友思考福音的含意:如何做木工、維修工、文員、護理、藝術、商業、政府、新聞從業、娛樂和學術等工作。這樣的教會不單支持基督徒參與文化,亦幫助他們在貿易和專業裡以出色、優異和互相守望的態度去工作。從我們對福音的理解,發展出仁愛、創意和優良的商業環境,正是借聖靈的能力給上帝的創造帶來一些恢復工作的一部分。從藝術中帶出基督徒的喜樂、盼望和真理,亦是這工作的一部分。我們這樣做,是因為上帝福音的引領,雖然我們也知道最終萬物的恢復,要等到我們的主耶穌基督親身的再來,才完全地實現(信仰告白-13)。
5)公義與慈愛的實踐:上帝創造了靈魂和身體。耶穌的復活亦顯示了祂要救贖屬靈的和物質的。故此,上帝所關註的不單是靈魂的拯救,也是為救援貧窮、飢餓和受到不公義對待的人。福音讓我們看見,我們所有的財富(甚至是我們辛苦賺取的),最終都是從上帝而來的和我們不配的禮物。因此,人若不將他的財富慷慨地施與他人,這不單是缺乏憐憫,更是不公義。基督透過失去,為我們贏得拯救;透過軟弱和服事,成就權能;將一切捨去,使我們富足。那些接受祂救恩的人,並非剛強和完全的,而是承認他們是軟弱和失落的。我們不能在看見貧窮和受欺壓的人時,只是無情地叫他們自己脫離困境,耶穌並不是這樣待我們的。福音以慈愛和憐憫,取代了我們面對貧窮人時的優越感。基督教會除了呼召個人得救和重生之外,亦必須要在鄰舍中服務,來作成公義與和平。我們必須要致力於永恆和普世的益處,無論鄰舍會否如我們一樣地相信,也要讓他們看見我們犧牲地愛他們。對貧窮和弱者的冷漠,是表示我們尚未真正地掌握我們的拯救純粹是恩典。
結論
我們以上所概述的事奉並不太為人熟知。有很多以“慕道友導向”的教會幫助人尋找基督;有很多教會以積極參政來投入文化;有快速增長的靈恩運動的教會,強調榮耀和熱烈的集體敬拜;有很多強烈地關註教義的嚴謹和純正的教會,極力與世界分開;也有很多教會是積極地委身於貧窮和邊緣群體的需要。
然而,我們甚少看見個別的教會如我們在此所概述的,具備綜合福音使命的平衡。教會在上帝的恩典裡,已有一些令人鼓舞的明亮小點,但我們仍未見這個以福音為中心的事工,成為廣泛的運動。我們相信這樣的平衡,將會產生更多的教會,能夠有活潑和神學穩固的講道,有力的佈道和辯道及教會的增長與植堂。它們將強調悔改、個人的更新和聖潔的生活。同時,這些教會亦將投入一般人類的社會活動,以藝術、商業、學術和政府參與文化,呼召更新的基督徒群體分享財物、資源和接納貧窮與邊緣的人。在每間地方教會裡,所有這些重點將被合並起來,並且各人彼此堅固。
有什麼能夠帶動一個以福音為中心的教會運動呢?最終的答案是上帝一定要為祂自己的榮耀,回應祂子民懇切、特別和得勝的禱告而賜下復興。但我們相信在上帝最終作工前仍有若乾步需要踏出。如果我們能在真理的本質、如何更好地研讀聖經、我們與文化的關系、福音的內容和以福音為中心的事工上合一,那就會有很大的希望了。我們相信這些委身將驅使我們對聖經、對聖經的基督、對基督的福音的認識煥然一新。我們將開始透過上帝的恩典,在能力上長進,如同教會“行出合乎福音的真理”(加2 :14)。我們為自己的罪和失敗羞愧,亦為蒙赦罪而感恩不盡,並渴望重新得見上帝的榮耀和具體地效法祂的兒子。
在福音和使命中愛你們的王怡牧師,2014年3月4日
文章來源:王怡牧師文集(連結)