真理依然重要嗎？ - 04 - 四、要如何服事不聽真道的世代(麥克阿瑟)

在真理依然重要嗎的第三集中
主持人約翰．麥克阿瑟提及慕道導向的教會
與用清晰有力地神的話語傳道沒有關係
而今日許多教會的主要目標是成為
有吸引力但不是教會的教會
我們所認知的這些是非常嚴肅的議題
為了要迎合不信者的屬肉體喜好
真信徒的屬靈需要經常被忽略
而這不停的傷害真信徒
現在開始
真理依然重要嗎？ 第四集
真理依然重要嗎？ 第四集
當停止傳講十字架的真信息時
偽善者跟異端的怒氣就停歇了
一切都在虛假的和平中
這種現象象徵著魔鬼就在教會門口站崗
而神的話語 純正的教義卻被挪去
當撒旦同時使用精妙的詭計與公開的威逼
在所有方面攻擊教會時
教會反而沒有狀況
相反的 當一切平順時
教會反倒大有問題
這就是為何使徒保羅在加拉太書
提到平和不得罪人的傳道
這是所傳的並非是福音的徵兆
相對的 當真道傳講後 帶來騷動 混亂
人們感覺被冒犯與產生分裂
這世界看待有這樣特徵的教義
是異端與帶有危害的
馬丁路德
在耳朵發癢不聽正道時代服事的解答
對慕道友友善的年代
使徒保羅早在他那個時候就已經預見這事
保羅概述了在第一集提過的好的教會領導原則後
在提摩太後書的結尾
保羅用這句記載在提後第四章廣為人知的話
基本統整了他對提摩太所有的建議
他寫道：務要傳道 無論得時不得時 總要專心
並用百般的忍耐 各樣的教訓責備人
警戒人 勸勉人
基本上 保羅對提摩太說
你我不要管其他人在做什麼
你要傳道 無論對需不需要引導的人都要傳道
傳講受歡迎與廣為接受的教義
也要傳講不受歡迎與不被接受的教義
無論得時不得時都要傳道
換句話說 當群眾不接受時還是要傳道
就算當傳道變得危險時還是要傳道
使徒加上了這個先知性的警告
解釋了為何他覺得該講清楚這件事
就算看來不是適合的時機還是要傳道
他這樣寫道
因為時候要到 人必厭煩純正的道理
耳朵發癢 就隨從自己的情慾增添好些師傅
並且掩耳不聽真道
偏向荒渺的言語(提後四3-4)
欽定本聖經這樣翻譯這段經文
就隨從自己的情慾 增添好些教師
並且掩耳不聽真理 偏向荒渺的言語
無疑的 保羅一針見血地指出問題
因為再也沒有比今日對慕道友友善 充滿娛樂
軟化信息的牧師與事工還匱乏真理的事物了
這段經文確切指出
人們為自己保有許多只說他們想聽的教師
但很明顯的 在使徒保羅的事工哲學中
沒有這些今日流行給人們想要的理論容身的空間
他沒有感到愧疚
指示提摩太調查人們到底想要什麼
他沒有建議提摩太研究統計資料
或是做會眾需要什麼的研究
然後試圖符合他們的需要
只因為在這裡必須停止
他的傳道與正直的行為
不是的 保羅吩咐提摩太與在他之後的我們每個人
誠實 有系統 督責
與有耐心的傳講真道
最後 單單正面面對當代精神
當代美國教會是非常迷人的
這很矛盾 而接下來這是矛盾的原因
今日在講台上有許多非常好的講道
然而也有很多缺乏好的講道的講台
在這樣的講台上有許多非常有用
簡潔與充實的部分
但是同樣的 還有許多致命的省略
不強調與完全遺漏的事情在這樣的講台上
這就像小孩在飲食中攝取了部分的營養
但是只攝取了很少的鐵 蛋白質 和鈣
隨著時間的過去 骨骼會退化
會生病並最終導致死亡
請注意聽我對牧師與會眾所說的這段信息
牧師沒有充分完成他們的責任
比方用熱情與清晰地傳講可靠的聖經真理
然而卻忽略了教義
這有害於救恩並讓異端滋生
在審判日 今日講台上有非常多有很好的講章
或一部分的講章
但卻遺漏了整體真理的人 雖然不是靈魂被否定
但他們人生將會被否定
我簡要的說
一半的真理描述得像完整的真理一樣
但那不是真理 而是謊言
記得這個短句
這短句能夠幫助你 找到更好的教會
保護你自己對抗空中的惡魔
一半的真理卻描述得像完整的真理一樣
但那不是真理
牧師傳道人不願意或無法傳講完整神的旨意
無論是好的 壞的還是艱深的
這是該認真禱告考慮換教會的時機了
想想我所說的 因為就算在耶穌時代的法利賽人
還是有許多很棒的教師用不同方法闡揚教義
而你如果接受今日的標準 沒人是完美的
你可以很容易的接納他們的事工
為什麼呢 因為首先他們都告訴群眾
只有一位創造一切的神
這是個正確的教義對吧
而有大量偶像崇拜的敵人
他們的祖先早在猶太人被擄到巴比倫之前就有罪了
而偶像崇拜這議題是以色列
與神的關係中最重要的問題之一
法利賽人的論點在這項教義上是十分可靠的
但唯一的問題是
法利賽人遺漏了許多其他的教義
比方救恩是唯獨恩典 經由信心得到
你也許讚賞他們在反偶像崇拜的教義上堅定
但他們藉由忽略教導不能靠善行或律法
贏得救恩 摧毀了他們的聽眾
同樣的 他們誠實的教導從死裡復活
他們相信死後的生命 永恆的獎賞
甚至是永恆的懲罰
但又一次 有時他們所教導的
並沒有多過他們所沒教的
聖經記載 他們對於重生這項教義毫無所知
這就是為何在約翰福音三4
尼哥德慕 這個自己是教師的法利賽人
一開始也無法理解耶穌的教導 新生
他甚至反問：人已經老了 如何能重生呢？
看到問題了嗎
在教會論中 沒有教會是完美的
天主教認信今日基督教各宗派所相信的教義
他們教導三位一體 神的屬性 道成肉身
耶穌基督的復活 審判之日 天堂 地獄與道德等等
然後他們卻轉而教導大量會毀滅人的假教義
比方罪得赦免可藉由在禧年通過聖門或支付金錢
或是向神父告解得到 又或是因行為稱義等等
以及有些新教福音派教會在神與基督的位格上
教導許多可靠與有益的教義
以及因信稱義 永恆的獎賞與懲罰等等
但在同樣的講台上還有
大量缺乏好的教義的講道
他們忽略或甚至乾脆拿掉合聖經的教義
比方聖潔 揀選 預定與神的主權等等
甚至將救恩過分轉化為人的意志所做的抉擇
儘管經文在約翰福音一12-13說了下列事實
凡接待他的 就是信他名的人
他就賜他們權柄作神的兒女
這等人不是從血氣生的 不是從情慾生的
也不是從人意生的 乃是從神生的
像這樣的神學起源於亞米念主義
使人的意志而非是至高神成為救恩的決定性因素
通常像這樣的教會也是教導基本的新生轉變
與人靈魂的超自然轉化僅是選擇基督而已
像這樣的說法與不佳的神學
開始接管現代基督教事工
許多現代教會的目標變成了人的臨場反應
而非是從神藉由聖靈發生使人認罪
真理的工作等等人心根本的轉化
誠實相信至高的上帝與救恩在這樣的教會中
是沒有任何意義的
所以我們要回到教導基於歷史上
合聖經的基督教教義
如果美國教會不回到合聖經的基督信仰
我們很快就會看到基督影響力的終結
每個人看到現代世界樣貌的快速變遷都大感驚訝
只有少數基督徒看來驚恐的認知到
這發生的如此之快 同時教會也正滑向下坡
我們也許正見證著合聖經的福音派主義
不再是我們國家主流勢力的末日
不用想得太遠 二十年後也許來自
東歐的宣教士會來美國傳福音開佈道會
像這種的可能性大大的警告著
我們這些知道與喜愛真理的人
必須成為神的先知般的聲音
在祂神聖的名上堅定
我們必須要求任何高舉我們主之名的運動
必須維持祂本性的完整
祂是聖潔 聖潔 聖潔
如同以賽亞書六3所說的
而祂也必須這樣顯露
喪失了祂本性的任何一部分
就不配我們主的偉大 全權與聖潔
我們如何定義成功？
我認為在當代教會中 如何定義在神眼中
成功的事工或教會 是個很被壓抑的問題
這是很重要的問題 也許在今天比以前更是如此
當然 我們如何回答這個問題 很大程度取決於
我們在自己事工中使用的手段
所以 神在我們的事工中能找到
哪些祂接受且喜悅的部分呢
讓我們審視合聖經的教會實例
聖經定義的成功教會 因為這是唯一重要的定義
讓我們回顧仔細審視合聖經的先例 它的原則是
使徒保羅在他的書信 提摩太前後書所一次建立的
當我們開始學習保羅給年輕人提摩太的書信時
我們發現保羅寫信給提摩太 設立如何
當好一個牧師的指引表達他的目的
以及如何妥當的執行事工
而當我們比較經文中保羅對成功事工的定義
與大多數現代教會的哲學相比時
有些差別馬上非常的醒目
也就是說 保羅從未對提摩太提及技巧與方法
沒有要保持人們好奇心的勸告
也未曾提及倍增大量會眾或信徒
也沒對提摩太提及教會要有多大
或是要得到多少錢
或是在社區社會中要有多大的影響力
甚至是要有多少人決志等等
甚至他也沒有如此暗示
假定世界會尊崇 尊重 甚至是接受提摩太
事實上 保羅除了說了跟永恆的成功有關外
其他什麼也沒說
那什麼是保羅衡量提摩太事工的方法呢
換句話說 保羅根本不強調教會增長
決志的人數 有多少人回應說喜歡這個信息之類的事
那保羅強調的是什麼
這也許比保羅在提摩太前後書的幾段經節要多
提摩太後書四章的前兩節 總結了這些後
保羅寫道
我在神面前 並在將來審判活人死人的基督耶穌面前
憑著他的顯現和他的國度囑咐你
務要傳道 無論得時不得時 總要專心
並用百般的忍耐 各樣的教訓責備人 警戒人 勸勉人
當保羅在解釋事工的基礎時
他對提摩太強調責任而非成功
他要提醒提摩太
他的責任是取悅神而非群眾
但相對的 當代的教會事工哲學
沈迷於屬世成功的標準
教會通常用以衡量成功與否是
是否大型 富有 或是巨型教會
是否有幾百萬美元的設施
大型書店 咖啡廳 日托中心等等
但幾千間教會中沒有一間
會落在保羅的教會分類裡
這意味著幾件事
亦或是大多數教會可悲的失敗了
或是衡量事工成功的要素一定是在物質豐盛之外
所以什麼是當使徒保羅提到合聖經事工的方法時
所強調的這個問題的答案是很明顯的
至少對經文的任一處來說 額外的標準
比方大量的錢財 外在正面的回應等等
永遠不是聖經衡量事工成功的指標
相對的 有信心 敬虔 屬靈上的責任
還有其他神看重的美德等等
無論怎樣 像這樣的品格應該是任何事工哲學的要素
在美國 我們必須把某些事情一勞永逸地做些說明
事工大小並不意味著上帝的祝福與否
而受歡迎與否也不是事工成功的指標
我再重複一遍 事工大小並不意味著
上帝的祝福與否 而受歡迎與否也不是事工成功的指標
事實上 這是可以真實與神討論的起因
例如 神對先知耶利米說
國中有可驚駭 可憎惡的事
就是先知說假預言 祭司藉他們把持權柄
我的百姓也喜愛這些事 到了結局你們怎樣行呢
換句話說 軟弱的信息與越來越虛假的教導得到
人們越多的回應
神肯定不喜悅這樣用祂名所召集的大批會眾
至少不喜歡在這樣的假稱祂名下召集的會眾
再回顧保羅對提摩太的教導
相對於力勸提摩太執行贏得世界掌聲的事工
保羅警告他需要面對忍耐許多事
比方受苦 貧困等等
這些很難填入今日的教會增長專家吸引術中
但這就是聖經真理
在經文中 外在的成功永遠不是目標
所以保羅根本不擔憂耳提面命提摩太如何成功
他更關心鼓舞他
只要在學習上有信心 與傳道
傳講正面 廣受回應的部分
與負面 常被拒絕的部分
要有耐心 剛強
在這樣傳講下 困難是不可避免的
接下來是如何從神的觀點中定義真成功
真的成功不是為了成果不惜代價
不是豐盛 權力 知名度或受歡迎程度
或是其他世界重視的成功指標等等
我們不能用回撥電話數量衡量教會運動
教會事工或其他事情的成功與否
得到多少人或是多少人決志
甚至是人們有沒有感覺到他們的需要被滿足等等
我要好好的清楚陳述這件事
好讓沒有人會錯過這段
因為這些是很重要的論點
而且看來大多數今日基督徒如此的抗拒這些要點
即使有成千上萬的人決志了
即使教會事工照料人們超越他們最高的期待
我們還是不能就這樣認定教會或事工必然是成功的
真正的成功是執行神的旨意 無論結果為何
換句話說 比較合適的目標並非是成功
而是卓越
成功對於發生之事著重較多
而卓越則對如何發生著重較多
例如 身為協助養育孩子的父親
我對孩子在每件事上都對基督忠誠這件事
比神給他們的恩賜與能力有興趣的多
比方他們有沒有自己的家或是受可得高薪的訓練
或者是他們是學校最受歡迎的孩子
這也是使徒保羅的心態
保羅鼓勵提摩太
要成為神呼召並賜予恩賜而成的那一位
保羅並不關心提摩太是否成功
但他力勸提摩太追求卓越
卓越事工的根基
為了顯明今日教會中極其需要重設事工的方法
與釐清經文教導了什麼 而非是會眾怎麼描繪
我們來討論提摩太後書第四章的前面幾節
並且看看我們能從保羅教導我們
關於卓越事工與來源中能得到什麼見解
又一次 保羅寫道
我在神面前 並在將來審判活人死人的基督耶穌面前
憑著他的顯現和他的國度囑咐你
務要傳道 無論得時不得時 總要專心
並用百般的忍耐 各樣的教訓責備人 警戒人 勸勉人
因為時候要到 人必厭煩純正的道理
耳朵發癢 就隨從自己的情慾增添好些師傅
並且掩耳不聽真道 偏向荒渺的言語
你卻要凡事謹慎 忍受苦難
做傳道的工夫 盡你的職分
這段簡短的經文定義了合聖經的事工
又一次的 這特點是強調卓越
而非只是外在的成功
事實上 這包含了十一項保羅提醒提摩太的建議
沒有牧師應當忽略它們
所以我們應當仔細審視每一條
但在我們開始之前
請容我這樣說
在他們的事工中忽視或減低這十一項責任
重要性的人 是走在屬靈的下坡路之中
司布真曾經這樣說道
換句話說 他們對所接觸到真正屬基督的人們
影響力是在下降的
無論他們是否意識到這點
第一項責任 謹記你的呼召
我在神面前並在將來審判活人死人的基督耶穌面前
憑著他的顯現和他的國度囑咐你
務要傳道 無論得時不得時 總要專心
並用百般的忍耐 各樣的教訓責備人 警戒人 勸勉人
這是保羅在他最後一封書信最後一段中開頭的話
當保羅寫書信給他摯愛的
在信仰上的屬靈兒子提摩太時
他是個囚犯 接近他生命的終點了
他即將被處決
他知道很快就要站在神面前交帳
我想我們都同意 人的臨終信件很恰當的
表示他所認為人生最重要的事
對於使徒保羅
除了其他他所有可能討論的議題之外
對他而言最重要 要持續提醒提摩太的事是
神在他人生呼召的嚴肅性
今日的牧師聆聽保羅的意見 然後在日常生活中
放慢進度 對這些意見抱持懷疑態度
要將他們從公眾議題的聚光燈
個人短暫的喜好前移開
簡單回應為何他們首先被呼召成為牧師
是要取悅人嗎？還是神？
分析這些問題的回應 清楚的表示這些牧師
在他們事工中所採取的方向
所以在保羅死前沒多久 他安慰提摩太
要活在即將到來的真實審判的光中
換句話說 保羅鼓勵提摩太認知到他必須思想
什麼是神所認為他的事工 而非是人所認為的事工
這就是保羅的建議 事實上 這是更適當的建議
注意保羅向神祈求
「我在神面前 並在將來審判活人死人的基督耶穌面前 」
他要提摩太明白 為了他的事工審判的那一位
不是低俗的流行意見 而是全能神
而神審判順服祂命令與否
而非是人們所認為的他是否順服
在經文的其他地方 保羅寫道
因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來
叫各人按著本身所行的 或善或惡受報(林後五10)
這無疑就是他要告訴提摩太的要點
保羅很詳細地說明
他基本上在說 最終我們都要向神交帳
而牧師交帳的對象並非是群眾
也非是自己的會眾 而是神
所以我們現在只應思想我們之後將站在
誰的面前交帳
我們應當明瞭我們不能用
取悅人的視野來從事事工
不是的 我們唯一的目標該是
用取悅神的方式來服事人
這是我們一切所行所要學習的功課
也是井底之蛙的我們唯一的工具
第二項責任 傳道
所以 怎樣的事工是取悅神？
保羅用一個詞彙來總結
事工就是傳道
服從這簡單的命令就是任何
合聖經的真事工哲學的中心思想
如果沒有簡單明瞭 清晰
全面的 精確的傳講神的話
人會死在自己的罪中
所以傳道者的任務可以非常直接的
總結為兩件基本的事
首先 傳講經文
其次 給經文一個明確的含義
從這個簡單的觀點來看 牧師接著牧師
事工接著事工跌倒了
因為為了要保有群眾 強調這世代人的娛樂等等
他們拿掉了這兩個主要的目標
他們加入了其他一大堆的事物到傳道中
最終 他們失敗了
我能明瞭對傳道人的誘惑
我真的可以
我們的慾望是從罪裡被轉化
面對難以置信的誘惑 試驗中被轉換
更多的人性 更多的故事 更多福音的好消息
除了冒犯人的那部分
所以我意識到誘惑這件事
和為了抵擋誘惑所付出的代價
例如 我並非不知道各種的流行議題
我可以現在就重新調整
所有的商業銷售手段等等
但這不是值得討論的問題
因為神說務要傳道
神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人
這就是神的智慧了(林前一21b)
所以我們牧師傳道人
甚至是平信徒的任務是清晰與不動搖的傳道
我們必須傳道 我們必須傳講經文
給經文一個明確的含義
其他的都是不必要
並且通常是有害的使人分心
不只是在這時為了要符合聖經的真理
要停止檢驗我們自身的行為
因為神在經文中表示的非常清楚
儘管祂的智慧 也就是傳道看來
在宗教上說服人聖經真理是個愚拙的方法
當還有其他許多方法可使用時
儘管如此祂依然選擇愚拙的傳道作為拯救人的方式
轉化他們的心 帶領他們進入祂的國度
所以你的事工認為是愚拙過時的
只因為我們活在有各種競爭的浮華誘惑的科技特效文化中
不應該引起注意嗎？當你選擇了
除了上帝應許賜福的方法之外的方法時不應當警告嗎？
我猜在這議題上教會面對的真正問題是
為何要獻身於神的話語真理的牧師
忽略了神傳道的教導 反而改用其他的方法呢
特別是當神認知到傳道對世界是愚拙的
但還是選擇這作為祂命定的方法
這問題的答案特別對於那些
不完全期待假教師給予他們富裕
只有真誠的願望希望為了基督
能夠盡可能接觸更多人的人
通常對基要真理有所誤解 比若神蹟般
超自然的 如此使人轉化的神的話語到底是什麼
神在你生命中做你真正需要的事
祂不曾限制我們
祂沒有將這限制在我們身上
來自各地所有的人悔改是很好的
彼得後書告訴我們神不願有一人沈淪
這是神的願望
但祂不能將祂的旨意強加在我們身上
我們要使用神所賜給我們的能力來選擇
但神這樣說
你們當想念這事 自己作大丈夫
悖逆的人哪 要心裏思想
你們要追念上古的事 因為我是上帝
並無別神 我是上帝 再沒有能比我的
我從起初指明末後的事 從古時言明未成的事
說：我的籌算必立定 凡我所喜悅的 我必成就
以賽亞書四六8-10
但救恩只發生在當傳道給人時時
神主權的決定
突然間由聖靈的大能將人本性認為
愚拙無聊不重要的事情
在同樣的人心上產生了超自然的生命
所以 改變信息並沒有幫助
反而是傷害
只有當神的靈從某方面看來愚拙的傳道帶來
生命到人心裡 而這成為神的力量 對那人則是救恩
看起來比這更可靠的方法不要去行
軟化信息不要去行
更吸引人 使人發覺更有趣不要去行
只要永遠簡單清楚的傳講教導神的話
被稱為老派 無效率
甚至是冒犯人的那算不了什麼
再沒有其他事物有神奇地改變人心的能力了
了解我在說什麼嗎
我的意思是基本上是這樣的
我完全明瞭如何銷售產品
使顧客覺得更吸引人
但神的話不是要銷售的商品
使神的話更光鮮亮麗 軟化它
看來更可靠少些攻擊性 會更好的吸引更多人
這件事我懂
但神說 我決定要做超自然的工作
藉由非常自然 甚至是愚拙的方法來做
要看來愚拙的傳講我的話
因為這樣做不會犯錯
只有至高神的靈可以改變人 而非笑話
感人的故事 辯論 滔滔的雄辯
或其他人所能做的任何事
所以基本上 神告訴我們 我們的角色基本上只是
傳講祂想要傳講的道 而不要遺留什麼不說
如果我們這樣做 就是取悅祂
而我們就是順服神
而當祂想要做事的時候
祂就會使用這些講道
藉由祂的大能與愚拙 無趣 無關緊要
為了今日快步調的世界的講道 帶領祂的百姓進入永生
所以神這樣說 我要用這樣的目的行事
我要使用最不可能 最不可行的手段
只為了證明 當人變成在屬靈上活著時
並非靠著人的智慧而是神的大能
所以你可以隨你的意操縱人的情緒
你可以隨你的意創作從你的觀點
新包容了或除去了些內容的福音版本
你可以隨你的意拿掉所有攻擊性的主題
比方地獄 悔改 揀選等等
但這些都沒有改變人心的力量
並且使人真正的重生
只有神藉由真理的傳講能夠做到
而祂經由世界所稱愚拙的傳道來做到
第三項責任 不要以福音為恥
傳道 我說過很多次
這並不總是容易的
我們需要傳講的信息數見不鮮的冒犯大多數人
所以自然的 這引誘人們想讓講道少些冒犯
在他們的努力下 讓福音的呈現更吸引人
但卻失去了某些東西
事實上 在經文中稱呼基督自己是
絆腳的石頭 跌人的磐石(彼前二8)
事實上 在經文稱十字架的真信息是
在猶太人為絆腳石 在外邦人為愚拙(林前一23)
經文說 屬血氣的人不領會神
聖靈的事 反倒以為愚拙
並且不能知道 因為這些事惟有
屬靈的人才能看透(林前二14)
你看到為何你改變信息 讓它不要那麼冒犯人
可以使信息更受歡迎 但再也不是原先的信息了
保羅在他給提摩太的書信中寫道
我不以福音為恥
停下來問 為什麼會以福音為恥
當然了 因為很多基督徒包含我們在他們的歲月裡
對於我們被吩咐傳講的信息為恥
而這就是為何人們以福音為恥的唯一原因
因為當我們沒有衣著光鮮時傳講福音
並且欺騙稀釋了信息
我們要傳講福音是因為
我們被吩咐傳講福音與福音所有冒犯人的地方
我們數見不鮮的與保羅與耶穌自己一樣
經常面對著同樣的 暴力 拒絕 逼迫與羞辱
你不知道嗎
如果改變信息或是改變傳遞信息的方法
是解決問題的方法
為何耶穌或使徒們不改變呢
但是他們憑直覺知道
到底經文清楚教導了什麼
就是只有神的靈可以吸引並轉變人的靈魂
其他的都只是屬世方法的變形
只能夠稍稍激起或吸引人的屬世的有罪的本性
但這是耶穌自己說的
凡父所賜給我的人必到我這裏來(約六37)
神所對我們所做的 祂並不要像
說人壞話一樣 對今早信息這樣做
祂絕對沒有經由我在今早宣告這信息
讓人感覺被定罪 慚愧 甚至是有罪惡感
也許你們有些人會覺得慚愧
那些使你今日趨向基督的事情
你認為你被神像這樣對待
來讚美神之類的 但祂喜愛這樣做
祂並沒有在這些超越你的事情上神聖
事實上 祂想要你現在就與祂連結
但神這樣說
信子的人有永生 不信子的人得不著永生
神的震怒常在他身上(約三36)
所以我們可以倚靠自己的智慧
搞些小把戲 並且盡我們想要的軟化信息
但我們所有所能做的唯一能夠使人得救
快樂的事是藉由神的靈傳講神的道
如我們所指出的 提摩太對於我們所談論的
這些誘惑非常困擾
他被以福音為恥誘惑
他明顯的對於用大膽的
完全的心態傳講神的道困惑
所以保羅特別告訴他
不要以見證我們的主為恥
保羅並沒有鼓勵提摩太
不要以自己是保羅的同工為恥
因為提摩太知道保羅自己就是因為傳講神
簡單 完備 無參雜的道而成為囚徒(提後一8)
怪不得提摩太有些害怕
怪不得他開始撐不住
傳講通常被拒絕信息的壓力了
因為在他的時代 被拒絕並非意味著
是比較小的事工 也非較少人稱頌
他可能被囚禁 甚至被處死
所以提摩太開始在壓力之下崩潰
他開始顯露 經文上稱之為
屬靈上的膽怯這件事
我想我們都可以同意 不是每個人都像
使徒保羅一樣 都是堅強勇敢的名人
沒有關係 這是預料之中的事
但這並未改變我們從神而來的授權
用簡單清晰的態度傳道
在提摩太的案例中 他還很年輕
有些人因為這樣就瞧不起他
這可以成為使人軟化信息的壓力
而他也很清楚 即使只與保羅同工也很危險
在公開場合宣揚神的真理
可能跟保羅一起被關進監牢
至少 提摩太很確定這會導致
敵對福音猶太人的敵意與辯論
最重要的是 提摩太明顯的掙扎
於年輕人損失的衝動裡
他失敗了 但不是全然都歸咎於他
這很明顯是讓提摩太軟化他的傳道
可信的原因
相信我 我能夠了解這對提摩太的誘惑
對你我 或對任何從事傳道的人都是一樣的
當你用完整沒有軟化過的方式傳道時
無疑的會引發戰火 這挺令人膽怯的
但保羅的建議是不要軟化信息
事實上 保羅命令提摩太反倒強化簡樸的傳道
保羅要求提摩太對抗那些在他心中肆虐
妨礙他意願的意念
並且壓制 反對任何試圖將信息
變得較容易接受的意念
但到底提摩太被吩咐所傳的道到底是什麼
保羅很清楚地在提摩太後書第三章末尾寫道
聖經都是神所默示的 於教訓 督責
使人歸正 教導人學義都是有益的
這就是所要傳的道！
全部的聖經經文
不是只有我們喜歡的部份 不是只有恩典
應許與神的愛 還有所有鼓舞人的經文
不要遺漏通常會冒犯人 比方地獄
揀選與神主權之類真正困難的經文
所有有關神的事情
在第一章 保羅吩咐提摩太要維持
從他所聽來正道的標準
換句話說 保羅說不要離開我所教導你的方式
保羅說你如何傳講福音是很重要的
你所傳講的事實就這樣而已
當保羅說傳講所有的經文
他就是傳講所有的經文而已
當使徒保羅在聖靈引導下寫下：務要傳道
他在說的是經文中的啟示性經文
他給提摩太的信息 並不是只有傳道
而是傳講所有的道
他力勸提摩太
從前所交託你的善道 你要靠著
那住在我們裏面的聖靈牢牢地守著(提後一14)
保羅認為經文是需要保護的寶藏
事實上 在第二章 保羅告訴提摩太
按著正意分解真理的道(提後二15)
然後他說 要正確且清晰的傳講神的道
這就是忠實傳道人任務的總結
護衛神的教義
好好學習 然後清晰的傳講
相較於今日 我們經常教導教義不重要
或是你聽見像這樣說：
我們的事工強調的是神的恩典與慈愛
這通常是用其他手段簡化或削弱
提及神其他的屬性 比如忿怒 審判 揀選等等
我一點都不想跟你爭辯
如果你想要爭辯教義
使人歸正不要來找我
你想要批評寇普蘭(Kenneth Copeland)
或是我的屬靈父親甘堅信的信心教導
滾出我的生命 我連跟你說話都不想
我不想看見你的臭臉！
我說：速速離開神的正道
停止阻礙神與人中間的橋樑
或是如果我還沒向你開槍前
神就先向你開槍了
讓他們去處理死氣沈沈的教義吧
我才不在乎呢
但神這樣說
你要謹慎自己和自己的教訓 要在這些事上恆心
因為這樣行 又能救自己 又能救聽你的人(提前四16)
又一次的 使徒保羅在事工上
有非常不一樣的觀點
這不只是個人喜好的方式而已
保羅的文字如同像其他由神啟示的經文一樣
所以他的文字並非只是關於
他個人事工方法的故事而已
而是被視為給我們參考與追尋的
指引 實例 與榜樣
保羅說：弟兄們 從前我到你們那裏去
並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕
因為我曾定了主意 在你們中間不知道別的
只知道耶穌基督並他釘十字架(林前二1-2)
換句話說 他的目標是傳道人並非用言論技巧娛樂人
或是用巧妙的幽默 新穎的內在 高雅的方法使人沈思等等
他只是簡單的傳講
基督被釘十字架
在接下來的文字與圖片中將會
更清楚的定義傳講基督與給你這方面的細節
學習更精確的所謂傳講基督
我想也許有些人會很驚訝的發現
這意味著不只是耶穌愛你並為你的人生有美好的計畫而已
現在 這就是關鍵
永遠有像這樣能夠吸引很多人的講壇
因為他們給人有趣的故事家
娛樂人的講員
充滿活力的名人
精明的操縱群眾心理的人
不沈悶的講員 受歡迎的政治家
使人敬重的學者等等
但不幸的 像這樣的傳道也許頗受歡迎
但不必然有神的能力
當不傳神的道時
沒人所傳的可以帶有超自然的能力
越來越多牧師稀釋省略了神完整的勸告
而傳道的人則越來越少了
傳講神全部的道 是傳道人的呼召
也是基督徒的呼召
當我說傳道人必須傳講神所有的勸告
我的意思是有事工中太大的誘惑
強調神某方面的屬性 甚至犧牲另一方面的屬性
事工只單單傳講神的愛與恩典
而沒有人的罪
會錯誤引導會眾並合理化
不解釋救恩是從恩典而來異教的善行
事實上 相比天堂而言 耶穌更多地談論地獄
祂的事工著重在窮人與傷心的人
但祂也指責傲慢 罪惡與自以為義
所以傳道對於教會哲學而言是非常困難的事情
因為其他的哲學用人的智慧 表演與人的方法
取代了神的聲音
哲學 政治 幽默的心理學技巧 家庭的勸告
與人的意見 可以為了教會娛樂之中的人群
但永遠不能完成神的話所能做到的事
神正在激勵你
永恆的創造者聖靈正在啟迪你
美好的全新機會將來到你的心你的腦中
帶來新的希望
你走運了
你很有潛力
你是被選來為主做夢的
你有優先的權利
如今 你做好準備 設立目標 設定
由神做你的夢想執行者 活在全新的生活之中
但神這樣說
因為十字架的道理 在那滅亡的人為愚拙
在我們得救的人 卻為神的大能
就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧
廢棄聰明人的聰明
智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？
神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？(林前一18-20)
這些事情也許很有趣 很有智慧
有時甚至還很有幫助
但不是屬靈上的改變
換句話說 它們不會使未信者變成真信徒
它們也不會使已信者更加信靠
所以關鍵是 它們並非與教會有關
是可有可無的
牧師的任務並非成為人類智慧的管道
是神傳遞給會眾的聲音
傳遞的不是神授權或有神權柄的人的信息
而是只有神的話
我並不理解為何傳道人可以在這嚴肅
但非常鼓舞人的傳道這件特權上妥協
道德講座 有動機的談話
用有趣故事伴隨著的弱化聖經的敘述
這些並不是神的話的取代品
當我們有特權傳講有轉化人能力的神的話時
為何我們要為了娛樂傳講人的智慧呢
第四項責任 無論得時不得時都要忠誠
保羅接著提醒提摩太
這項責任是永不結束的任務
不只是要傳道而已
還必須不管周遭的意見一直傳道
當傳講的道被接受時 應當忠誠
但不被接受時 更應當忠誠
讓我們面對這件事
當下傳講神的道並不得時
人文主義體驗出神的憤怒
因為它將罪的結果變成合法的選擇
羅馬書一27說：就在自己身上受這妄為當得的報應
社會也許會在我們的時代裡
比以前更感受到神的棄絕
教會中夠格講道的衰退
大大導致了人們無助的觀點
他們沒有真正的答案
因為他們不要真正的答案
要有查驗人心
破碎人心傳講神的話的講道
鍾馬田這樣指出
從許多方面來說 正是教會偏離了講道的職責
才極大地造成了當代的社會狀況
其結果是教會離棄了她的真正使命
任憑人類自生自滅
這無疑是軟弱的人 軟弱的信息
與軟弱的事工的時代
所需要的是道德力量與勇氣
堅定的傳講能使人自由的真理
所傳講的遠遠不夠
我們需要更多其他的策略與方法
因為人們反映出越來越少的講道
這將是順服神傳道的絕佳時機了
祈求祂的祝福
與無論祂所帶來的成果為何 相信祂
但是如今市場導向的經營哲學
引導走向相反的方向
今日教會哲學這樣說 清晰明瞭的宣揚聖經真理
是老一套了 對今日的功能與社會是無關緊要的
合聖經的闡述與神學
看來是與時代脫節與不必要的
一般感覺是常去教會的人不再想要傳道了
改變直接了當的傳道方式的理由是
嬰兒潮世代不想要只是坐在教會中看人講道一小時了
媒體主宰了整個世代
電視 收音機 網路 電影
所以他們需要滿足他們自己的方式的教會生活
並且滿足他們的行為
世俗滿足本性上未重生的人似乎挺合理的
神的話說 絕佳的牧師必須在傳道上忠心
即使那看來不合時宜
或是即使人們沒有大批大批的回應
使徒保羅在這裡的表達用詞是 無論
無論得時或不得時 都要傳道
希臘文 ephistemi 字面上的意思是
站在靠近之處 跟急切的意思接近
通常是用來形容在軍事上
衛兵在崗位上準備執行任務
保羅說激烈急切的渴望來傳道
就像耶利米說神的話像有燒著的火閉塞在他骨中
我喜歡耶利米書二十章9節的這段經文
我若說：我不再提耶和華 也不再奉他的名講論
我便心裏覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中
我就含忍不住 不能自禁
這就是保羅確切命令提摩太的事情
不要不情願 而是樂意
不是猶豫 而是急迫
不是冷冷地談論
而是為神的話發熱心
就算耶利米先知一樣
有時甚至意味著的是 沒有會眾
但關鍵是 你不要當信息無效時就改變信息
這不是電視節目表
我們繞著它轉的以顧客為主的銷售計畫
我們的目標不是要得到好分數
我們的目的是順服神清楚不動搖的旨意 傳道
無論得時或不得時
完整且清晰的傳道
這是最根本的信息
就跟其他事情一樣
這就是我們對傳道的定義
所以在下一集
我們將從這裡繼續接下去談
願主祝福且保護你

翻譯與校稿：STF 講道翻譯團契

真理依然重要嗎？麥克阿瑟(1-5集)下載

延伸閱讀(書籍)

約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會（Grace Community Church in Sun Valley）牧師—教師，主人神學院（Master’s College and Seminary）院長，著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》（The Gospel according to Jesus，麥種）、《麥卡瑟新約註釋》（MacArthur New Testament Commentary series）和《麥卡瑟研讀本聖經》（MacArthur Study Bible）。同時也負責「賜你恩典」（Grace to You）機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。