真理依然重要嗎？ - 01 - 一、實用主義(麥克阿瑟)

第一集總結：我們若用人本方法，用幽默、娛樂、稀釋過的信息來吸引人，來取代有根基、符合聖經的教導，我們就是在告訴上帝說：我們要用自己的方式，不要用祂的方式。

【真理依然重要嗎？一 實用主義】
麥克阿瑟
真理依然重要嗎？
第一集
人的心冷淡 到處都一樣
沒人關心講台所的訊息是真是假
講道內容是什麼沒有關係
越短就是越好－─司布真
你知道最叫人驚訝的是什麼？
你剛剛讀的這些話
是司布真在一百多年前所寫下的
但你若看今日基督教的現況
你會發現也非常適用在今日
也許更恰當也不為過
因為符合聖經的教義變成無關緊要
老古板
對許多教會來說已經不重要了
會眾要的是短又有趣的講道
而不要又長又符合真理的講道
而問題就在：
人企圖用人本的方式
尋找立竿見效的方法
來解決永恆的難題
而這種想法蔓延整個教會界
今日普遍性的問題在於：
大家都視這種現象為常態
不按聖經而行的教會
再也不是什麼奇怪的事了
一百年前
當司布真寫下這些話的時候
這就是他心中擔憂的
司布真有洞見未來的恩賜
他預知到將要發生的問題
也就是說 在他有生之年
傳講上帝話語的方式起了嚴重的變化
日益嚴重 直到今日
如果這警戒在歷史上
被證明是完全正確的
也就是說 教會中的教義是日益衰殘
以上知名傳道兼作者的電台講道
我告訴你
現在是我們脫離經濟問題的時候了
我們在各方面復興
但是家計卻沒有復興
現在你給我聽好
如果你失去了什麼 有什麼不圓滿
那你就不會有平安
平安就是圓滿
你若窮就是不圓滿
有人說我重生了
我被聖靈充滿 什麼什麼什麼的…
你給聽好 小妮子
如果你破產 你就沒有平安
而今日多數在基督裡的肢體
他們很多人破產
這必須要改變
因為當祂再來時
祂要的是榮耀的教會
無玷污無瑕疵 沒有死亡
沒有負債
所以祂必須要做些什麼
而且祂要快一點
這意味著：錢要轉到我們手上
就如錢曾經轉到以色列猶太人的身上
如果祂曾經這樣做過
寶貝 你準備好 祂會再做一次的！
而上帝卻說：
戲笑窮人的 是辱沒造他的主
幸災樂禍的 必不免受罰(箴十七5)
我親愛的弟兄們 請聽
上帝豈不是揀選了世上的貧窮人
叫他們在信上富足
並承受他所應許
給那些愛他之人的國嗎？
雅各書二章5-6節
幾年前 我來到倫敦
有一個烏黑的石塊
位於街道與一個大建築的中間
是英國偉大的傳道人
C.H.司布真的石棺
如果當時沒有人帶我到那裡
我也不可能找得到
司布真跟他太太的名字刻在墓碑上
但墓碑上沒有任何關於他的記載
你有可能經過卻渾然不知
當然這不是個很宏偉的紀念碑
不適合用來紀念一個對基督教
有巨大影響的人
其實在周圍有更多更宏偉的墓碑
他的墓碑掩沒在其他的之間
若非親眼所見
多數人都不知道 這就是當時
比英國首相更有影響力的人的墳墓
我們也可以這樣類比聖經中的真理
也象徵我們是如何
對待在歷史中傳講真理的人
事實上 當我站在他的墓旁
今日教會是何等需要像司布真的人
司布真是那種不畏
為真理強力作見證的人
就算當時只有他一個人這樣著做
他熱烈地傳講上帝的道
那時 教會對講道的要求
已經開始下降
他觀察四周 發現有些牧師
開始嘗試其他的方式 減短講道時間
弄得比較…友善
來吸引更多的會眾
他觀察到傳道人開始犧牲教義跟真理
減短講道時間 多做一些其他的事情
但司布真 作為那世代的先知守護者
他知道這隱藏了巨大的危險
他對這部分的負擔
使他捲入捍衛真理的爭戰
導致他被浸信會開除
而開除他的正是他最景仰的領袖
這件事如此地傷了他的心
甚至導致他的死亡
也就是說 司布真所堅持的
就是上帝吩咐務必傳道
使靈魂得救的這件事
正從嚴謹敬虔
漸漸演變成具娛樂性的方式
為這爭戰
對他的健康造成負面影響
到最後 更是要了他的命
我們希望他的爭戰 他的死是有價值的
但今日 真的是這樣嗎？
因為你若以司布真對捍衛真理
傳道 完整度的嚴謹態度
與今日相比
你會發現
司布真所反對的
在今日卻再平常不過了
舉例 幾年前
在一個知名的基督教雜誌上
有一位牧者論到長篇講道
那是新年年初
他決定要改進 他這樣寫：
他質疑 對他來講 （以下引言）
「別浪費時間聽長篇幅的講道
要準備比較短的講道
我跟大家說 我發現 無論你講道內容
多麼糟糕 人們在踏出教會之後就忘了
你明白這種聲明的嚴重性嗎？
這種思維就是：傳道人要使會眾
至賓如歸 具娛樂性 趣味性
就算他的教導一點都不符合聖經
很遺憾的 這就是今日的教會
跟今日的基督教事奉態度的描述
不正確的教義 可以接受
但長篇幅的的講道 卻變得不可接受
現在大家比較擔心講道
與教導的平均長度
而不是講道的內容
人們也選擇在禮拜天去吃悠閒的早午餐
滿足口腹之慾
而不會選擇禮拜天去主日學
來滿足靈魂的飢渴
換句話說 對今日的教會來講
冗長的講道比異端來得有罪
這真叫人感到困惑
因為這就是說：
我們把個人的舒適 凌駕在
極重無比的真理 教義
上帝的榮耀之上
最後 這種想法會瓦解教會
很痛 但顯然今日教會緊抓住
世俗主義的「實用主義」哲學
緊緊地抓住
現在 我們開始嘗到苦果
「對使用者親和度」
「實用主義」是什麼意思？
讓我向你介紹關鍵字：實用主義
不管你有沒有發現
這個字 把真理從聖經教導中隔離
可能是撒旦至今最有用的伎倆
實用主義到底是什麼？
實用主義的概念是：
價值取決於是否成功
實用主義者來說
如果使用的技巧
或行為能夠獲得「好」的結果
那就是有用的
如果看來行不通
若沒有達到你預期的效果
那對實用主義者來說 這一定是錯的
我講點歷史 幫助你對這術語的認識
實用主義成為哲學主流是上世紀末的事
是由威廉 詹姆士（William James）
跟其他的人一起發起的
是被認為…知識份子的一群
包括 John Dewey
George Santayana 等
但真正使這哲學發揚光大是
威廉 詹姆士
在1907他出版了「實用主義」這本書
是舊思想 冠上新名字
出版後 人對真理與生命有了新的詮釋
實用主義的起源
是進化論跟世俗人文主義
真是可怕
因為進化論跟世俗人文主義
殘害教會不遺餘力
實用主義既根源於世俗主義
那也是同樣的危險
實用主義可怕的另一面在於：
它本質上是「相對論」
換句話說：對實用主義者而言
沒有什麼是對或錯的
良善或邪惡 真理或錯繆
所有的事情都是相對的
都是相對於當時的環境
有很多討論的空間
你可以把自己的想法跟感受帶來教會
沒有什麼規矩
不設限
你愛上帝你愛基督
你對福音的解釋
對經文的認識 都可以按照自己的意思
你都可以分享 沒有人會論斷…
當然有也有另外一種哲學
也是癱瘓教會的
因為聖經不是「相對的」
聖經從頭到尾都是白紙黑字
本質是建立在絕對性的真理上
有罪的 沒有悔改的人
喜愛善與惡是相對的
是會因環境改變的
但聖經清楚指出什麼是正確的
什麼是錯誤的
對罪總是稱之為罪
無論在哪裡或什麼時候犯的罪
實用主義對基督教造成影響
的另外一個原因
就是：所有的事情都是相對的思維
他們會說：人們不應該太過
律法主義或太過於黑白分明
那是不可忍受的 狹窄的想法
實際上 我們就知道
實用主義把真理解釋成：
只要是有用的 有意義的 有幫助的
換句話來說：
如果有效 那就是好的
如果行不通 那就是假的
是必須拒絕的
現在 也許還有人會問：
實用主義到底有什麼不好？
常識也不是包含了
好的實用主義不是嗎？
比如：如果你換了新的水龍頭
現在供水正常
那麼那壞掉的水龍頭就是問題所在
如果你醫生開的藥沒有效
那你就要質疑這藥物到底有沒有用
那實用主義是對的阿
恩 這運用在我們
日常生活細節中是正確的
但問題是在：當實用主義越線
成為道德審訂的方法論
用來審判什麼是正確或不正確
或當這成為生命
神學或事奉的指導哲學時
那就不可能避免跟聖經教導的衝突
因為聖經不是實用主義
聖經也不教導或宣傳實用主義
這是符合聖經的真理
你最好早點覺悟
否則 上帝 聖經 生命等
這些對你來說就不具任何意義
你最好先認清這事實：
屬靈的真理跟聖經中的真理
不是取決於行不行得通
屬靈的真理跟聖經中的真理
只有一個判斷的原則：
那就是有沒有符合聖經
而實用主義跟經文不符
因為實用主義教導說
如果人們有回應 有感受到愛
也符合他們需求
他們就把這現象當作上帝賜福
他們所使用方法的證據
以上知名傳道兼作者的電台講道
「你會看到有人坐在教會裡
他在想我要如何解決我的帳單
我要如何支付我的生活方式
我兩個小孩一點都不聽話
我跟太太的情感非常薄弱
我跟三個陌生人坐在一起聽講道
但我現在需要有人幫助
這就是耶穌所講的
耶穌總是顧念人的需要」
但是上帝說：
「所以我告訴你們 不要為生命憂慮
吃什麼 喝什麼 為身體憂慮穿什麼
生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
馬太福音六章25節
這都是外邦人所求的 你們需用的
這一切東西 你們的天父是知道的
你們要先求他的國和他的義
這些東西都要加給你們了」
馬太福音六章32-33節
對於經文 真理 忠心傳講福音
常常無法引起人們正面的回應
但反過來
撒旦的謊言跟欺騙
常引起聽眾正面的反應
聖經多處記載 多數人總是拒絕真理
多數人總是愛戴受歡迎的假先知
聖經在這一點上很清楚
多數人的反應
並非衡量是否行在正路上的好方式
而事實上 通常是不好的預兆
我們用耶穌對小路
與寬路的比喻來講好了
從這教訓 很明顯的
多數人的想法並非就是正確的想法
「你們要進窄門因為引到滅亡
那門是寬的 路是大的 進去的人也多
引到永生 那門是窄的
路是小的 找著的人也少」
馬太福音七章13-14節
讓我再舉一個聖經例子
來說明以結果來論斷事奉
很有可能是錯誤的
先知耶利米的事奉
我們若看耶利米的事奉
他忠心的傳講上帝的話
只傳上帝要他傳的
又按照上帝要求的方式
不一定會產生很多會眾
再也沒有人比他更被恩膏
更忠心傳講上帝的話了
耶利米從來沒有看過一個悔改的人
耶和華啊 你曾勸導我 我也聽了
你的勸導你比我有力量 且勝了我
我終日成為笑話 人人都戲弄我
我每逢講論的時候
就發出哀聲 我喊叫說：有強暴和毀滅！
因為耶和華的話終日成了我的凌辱 譏刺
我若說我不再提耶和華 也不再奉他的名
講論 我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞
在我骨中 我就含忍不住 不能自禁
我聽見了許多人的讒謗 四圍都是驚嚇
就是我知己的朋友也都窺探我 願我跌倒
說：告他吧 我們也要告他！或者他被引誘
我們就能勝他 在他身上報仇(耶二十7-10)
如果你在生命中 是實用主義的實踐者
或者你用這樣的方式事奉
你會發現你衡量你生命
或事奉的標準是不對的
又常常是不著邊際的
同樣的
你對生命或事奉是否成功的結論
將會是大錯特錯
重點是 你若用實用主義來檢驗真理
就是在用撒旦的方式
就是撒旦用另一種方式
來分散我們對上帝話語的注意力
用我們成就這件事
用「可見的」來衡量果子
而不是用信心來衡量那所不能見的
這就是撒旦的舊伎倆
牠總是想盡辦法引誘人倚靠自己的
感覺 方法 而不倚靠上帝的話
「園中樹上的果子 你們可以吃
你們不一定死
你們吃的日子眼睛就明亮了
你們便如上帝能知道善惡」
實用主義：千萬人相信這一套
很諷刺的 儘管實用主義是危險的
並且與聖經對立
實用主義席捲了現代教會
而按上帝尊貴的方式傳道
已被淘汰
被新的花樣取代
進而取代的是：
演戲 舞蹈 幽默喜劇
作秀 流行音樂跟心理學
總而言之
目的就是要更具有娛樂性 更友善
以上知名傳道兼作者的電台講道
「…（戲劇）
那時我們才知道他是大壞蛋
你若曾聽過 你很生氣 那很好
耶穌是小丑 但不是負面的意思
這些跟隨者也都是小丑
接著 有一幕是耶穌在上十架前
每晚都跟門徒道別
我坐在後排 我想今晚我會哭出來
我不是每次都這樣的
接下來就是演復活的那一幕
小丑被羞辱
接下來 最後一幕是
有光從戲院外面射進來
小丑升起
各位 這非常符合福音的內容
人們可以看 並且認識真理
阿…用嶄新的方式來看聖經中的真理」
但是上帝這樣說：
「我在上帝面前 並在將來審判活人
死人的基督耶穌面前 憑著他的顯現
和他的國度囑咐你：務要傳道…」
（提摩太後書四章1-2節 ）
新方法好像比較有效
至少這樣做的人會這樣告訴你
但他們這樣說的時候
他們真正的意思是：
他們吸引了更多的會眾
人們有更多短暫的回應
就是使用這些的方法
所以對有些人而言
判斷教會是否成功的主要標準是：
出席率 信息是否受歡迎 等
這些成為事奉活動的目標
無論大家是否一致贊同或熱烈反應
信仰也這樣被衡量
這一定是好的 因為有用
這就是實用主義的定義
因為實用主義關心的重點就是：
有果效嗎？
群眾回應熱烈嗎？
所以 唯一的結論就是：
這一定是好的
這剛好跟十六
十七世紀的清教徒成對比
他們認為 如果有人清楚的
正確的 符合聖經傳道就是成功
會眾的反應是上帝自己的作為
而的確也是這樣
聖經也告訴我們
上帝的愚拙總比人智慧
上帝的軟弱總比人強壯（林前1:25）
所以 無論是誰栽種的
澆灌的 都不算什麼
惟有上帝叫他生長（林前3:6-7）
我們工作是只有撒種
並且承認只有上帝能使這些種子生長
想認識真正的 有真理的
符合聖經的事奉嗎？
跟我一起讀上帝如何描述以西結的事奉
以西結書二章
它說：
「他對我說：人子啊
你站起來 我要和你說話
他對我說話的時候 靈就進入我裡面
使我站起來
我便聽見那位對我說話的聲音
他對我說：人子啊
我差你往悖逆的國民以色列人那裡去
他們是悖逆我的
他們和他們的列祖違背我 直到今日
這眾子面無羞恥 心裡剛硬
我差你往他們那裡去
你要對他們說：主耶和華如此說
他們或聽 或不聽（他們是悖逆之家）
必知道在他們中間有了先知
人子啊 雖有荊棘和蒺藜在你那裡
你又住在蠍子中間
總不要怕他們 也不要怕他們的話
他們是悖逆之家」
接著 上帝對以西結說的
是我們事奉的真理與根基
祂這樣說：
「他們或聽 或不聽
你只管將我的話告訴他們
人子啊 要聽我對你所說的話
不要悖逆像那悖逆之家
你要開口吃我所賜給你」
（以西結書二章7-8節）
上帝叫以西結講祂要以西結講的道
無論他們聽或不聽
因為上帝吩咐人務要傳道
無論得時不得時（提後4:2 ）
就算常常被反對或忽略
講道是上帝的首要的工具
用來成就祂自己的工
而這的確也成就了祂自己的工
但今日的實用主義者忘記的一點就是
就是上帝的道有兩個目的：
有些要使人得救蒙保守
但有些要滅亡
無論是哪種方式 聖經說：
決不徒然返回
卻要成就上帝所命定的（賽55:11 ）
而祂所成就的 不一定是我們所想的
讓我再跟你分享上帝吩咐人傳道的方式
特意使用最枯燥乏味的方式
特意排除人的喜好或情緒
因為上帝是用祂的靈分別祂的百姓
而不是用肉體的情慾
肉體的情慾是他們重生之後
必須釘死在十架上的
也就是說
上帝不會先用譁眾取寵屬肉體
的方式來吸引人
然後再突然改成用屬靈的方式吸引他們
你要聽 因為哥林多前書一章18-24
上帝明明地說：
「因為十字架的道理
在那滅亡的人為愚拙
在我們得救的人 卻為神的大能
就如經上所記：
我要滅絕智慧人的智慧
廢棄聰明人的聰明
智慧人在哪裡？文士在哪裡？
這世上的辯士在哪裡？
上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？
世人憑自己的智慧 既不認識上帝
上帝就樂意用人所當作愚拙的道理
拯救那些信的人 這就是上帝的智慧了
猶太人是要神蹟 希利尼人是求智慧
我們卻是傳釘十字架的基督
在猶太人為絆腳石 在外邦人為愚拙
但在那蒙召的 無論是猶太人 希利尼人
基督總為上帝的能力 上帝的智慧」
你知道要付上何種代價？
當最終極的目標悄然轉移
不再是論上帝的榮耀 順服聖經
而是弄成更趣味性 更平易近人？
教會 牧師 會眾失去了他們的聖潔
失去對上帝公義聖潔的認識
是我們必須承認又順服的上帝
以上知名傳道兼作者的電台講道
「（保羅）他這樣說：
將身體獻上 當作活祭…
要將身體獻上 當作活祭（羅12:1）
活－祭 朋友們
這兩個字是沒辦法湊在一起的
活－祭？咚咚咚…
真是叫人反感的話
這兩個字是沒辦法湊在一起的
應該沒有很多羊可以在獻祭後活著回來
是阿是阿 我就是那祭物
我全燃燒了 但…
我去了神學院讀書 要做傳道人
結果卻成為喜劇家 你自己想想吧
但上帝說：
「耶和華說：這一切都是我手所造的
所以就都有了但我所看顧的
就是虛心痛悔 因我話而戰兢的人」
（以賽亞書六十六章2節）
如果我們開始在乎人們要什麼
在乎什麼
人就想要自己做王
對上帝的榮耀 聖潔
忠心等等 都變成次要
你也可以看到妥協的教會正在變質
以上知名傳道兼作者的電台講道
「他們告訴我們說上帝要再來 要掌權
是上帝全然的…主權
該來的就會來
明天的事不是由我決定的
如果上帝要興起復興祂就會動工
問題是祂來了之後
我們還要不要繼續做禮拜？
這就像是農夫說：
懶人動口不動手
我不要耕田
我不要撒種
我不要灑水
我不要鬆土
我不要收割
我什麼都不要做
該怎麼樣就怎麼樣不
復興是可以重新規劃的
復興是可以排時間表的」
但上帝說：
「嗐！你們有話說：
今天明天我們要往某城裡去
在那裡住一年 做買賣得利
其實明天如何 你們還不知道
你們的生命是什麼呢？
你們原來是一片雲霧
出現少時就不見了
你們只當說：主若願意
我們就可以活著
也可以做這事 或做那事
現今你們竟以張狂誇口
凡這樣誇口都是惡的」
雅各書四章13-16節
你可以看到教會做禮拜的屬靈空氣
你可以觀察這些人的生活
（招牌：三一教會 女子排球隊佈道團）
是屬肉體的 傲慢的 情慾的
更慘的是把教義也丟棄掉了
真理成為不需要的 無關要緊的東西
儘管這樣 使徒保羅說：
你要謹慎自己和自己的教訓（提前4:16）
在今日教會中 越來越多人認為
就是「要什麼就給他們什麼的
實用主義」大行其道
一致認為教義是很悶的 無關要緊 無趣
或者根本就不需要
以上知名傳道兼作者的電台講道
「在我給你不同的遵行規則之前
在這 我先要聲明：
你必須明白：
信心的合一比教義見解重要
我要你重複我說的：
信心的合一比教義見解重要
恩 那太小聲了 再來一次
我不認為你相信我
信心的合一比教義見解重要」
但上帝說：
「監督既是神的管家 必須無可指責 不任性
不暴躁 不因酒滋事 不打人 不貪無義之財
樂意接待遠人 好善 莊重 公平 聖潔自持
堅守所教真實的道理就能將純正的教訓勸化人
又能把爭辯的人駁倒了」提多書一章7-9節
真叫人驚訝 令人不可思議的是：
就是多數人認為 離開聖潔與真理
是正向的潮流
若談到典型的
「使用者方便－實用主義」的今日教會
他們會說
已經有大量的教會走上這條路
這是因為他們自認為
是比較有「愛心」的
他們強調要更多所謂的「恩典」
但那不是恩典
也不是愛
那叫做：實用主義
但儘管這些實用主義者
努力成為有恩惠有慈愛的人
但現實是這樣的：
這些概念扭曲已經被社會
大大地扭曲了
我舉例來說明
以下表現並非比較有恩惠有慈愛：
如果小孩子要什麼你就給什麼
並且叫他們自己決定要吃多少
這些小孩就暴露在短期
特別是長期危險中
同樣的 恩惠慈愛
也不是迎合人感情的需要
最好的作法是將上帝的話語
作為我們衡量的基準線
確認他們走在正路上
凡事上符合上帝的規範
然後才是供應人們所需要的
就算不一定符合他們想要的
但這就是盡職的父母都會做的事阿
如果你想知道教會要如何運作與執行
什麼叫做有慈愛有恩惠
研究使徒行傳的第一個教會
是好的開始
當我們研讀聖經中的第一個教會時
基本上他們有四個優先要點
他們都恆心遵守使徒的教訓
彼此交接 擘餅 祈禱（徒2:42）
同樣的 這也是每個敬虔的教會
要有的優先目標：
使徒的教訓 團契 擘餅 祈禱
以上知名傳道兼作者的電台講道
「…常有人說：我好想回到初代教會
那樣的純潔你神經病阿？
那樣的互相相愛？你瘋啦？
他們在夕陽下同心同行？那不是真的
他們也沒有撥時間讀聖經
他們跟我們一樣的敗壞
有時候比我們糟糕
我在神學院與人相處
都遠比保羅與巴拿巴處得好」
但上帝說：
「他們都恆心遵守使徒的教訓
彼此交接 擘餅 祈禱
眾人都懼怕 使徒又行了許多奇事神蹟
信的人都在一處 凡物公用
並且賣了田產 家業
照各人所需用的分給各人
他們天天同心合意恆切的在殿裡
且在家中擘餅 存著歡喜 誠實的心用飯
讚美上帝 得眾民的喜愛主將得救的人
天天加給他們」（徒2:42~47）
現代教會所常要面對的問題是
現代教會認為這四個優先要點
已經不再符合現代的需要了
教會開始使用戲劇 音樂 遊戲 娛樂
自我成長課程 不斷地企業化
這些蔓延到教會中 取代了曾經是
分別為聖的傳統禮拜日敬拜與團契
實際上 除了符合聖經的講道之外
什麼都能成為教會中的新潮流
對新實用主義來講 尤其認為直接
清楚的講道是過時的
清清楚楚地傳講上帝的道
現在被認為是討厭的 有攻擊性的
甚至是沒有用的
有人會說用默想意念 舉些成功案例
講些現代心理學是比較有用的
以上知名傳道兼作者的電台講道
「是的 我認識成千上萬的人
克服了不可想像的人生困境
他們努力奮鬥
他們成為新的夢想家
我看見他們邁入「思想的可能性」中
我跟他們同行 在癌症中
破產中 低潮與失敗
我看見他們夢想新的夢
我也看見他們使美夢成真
相信我 相信我 …
擴張你的夢想 好讓上帝能夠填滿他
跟我同行
邁入一個你從來未想過的新世界
相信我 我非常清楚這旅程
是的 我有一個新夢
我的夢就是使你…
使你的夢成真 看你要不要」
但上帝說：
你們要謹慎恐怕有人用他的理學和虛空妄言
不照著基督 乃照人間的遺傳和世上的小學
就把你們擄去（歌羅西書二章8節）
慢慢地 漸漸地 在一段時間後
當他們建立教會的時候
他們就吸引很多人進入裡面
當他們覺得很舒服的時候
預備他們接受符合聖經的真理
但卻是非常稀釋的份量
也不要詳細地教導聖經
也不要太苛刻 不要講上帝的聖潔
別談教義 別提罪 別講得太深
要講短一點 趣味一點
如果要在形式或內容中擇一
要在趣味或嚴謹中擇一
那就選擇趣味就好
這就是現代教會的行事曆
不管是對還是不對 恩 我這樣說
這樣子做 結果就是真理就被稀釋掉了
有些教會直接把講台全部挪走
他們只提供給會眾新潮
花俏 有趣的節目
效果顯著 人數增長 反應熱烈
等這些現象的副作用在於：
那些按照聖經講道的教會
也會想要妥協讓步
因為想跟這些比較有趣味性的教會相比ˋ
教會就開始慢慢變質
先加入一點趣味娛樂性的東西
但馬上就開始取代
信息也被更改
以下是有名的傳道兼作者的電台講道
「我58歲了 但我常常做運動
我非常健康
但嬰孩的哭聲 會使我崩潰
那天我學習到兩件事 第一件事
我學習到
當你在醫院裡面崩潰
人們會從四面八方來看你
我那天學習到
千萬別讓他們對你「碰」
光是聽就叫人害怕了
當他們開始「碰」的時候
你沒辦法阻止 喔不…「碰」
喔停止…「碰」
如果你還沒有聽懂我今天在說什麼
那你給我聽好
今天如果有人懷疑我們講得不清不楚
好膽你給我站出來」
但上帝說：
在教訓上要正直 端莊 言語純全 無可指責
叫那反對的人 既無處可說我們的不是
便自覺羞愧（提多書7-8）
風趣 吸引大眾 幽默這些
本身並沒有什麼不好
比如說 我們也花很多時間 精神 找資料
在這節目製作上 為了製造好的視覺效果
但我們不會為了成就這事 而犧牲了內容
來滿足人原始的眼目慾望
差別就在這裡
我知道很多教會作改變
是因為想要吸引更多人
最終目的是要為基督得著更多生命
但不幸的是 雖然他們是好意
他們嚴重誤解了這誤解是這樣的：
他們相信比起講道尋求多數人所追求的
才是有效的佈道與聖經教導
但事實是 在聖經中 哥林多前書2:14
有一個基本論點：談論上帝的真理時
如果沒有聖靈在他們心中
如果他們從來沒有重生的經歷
如果肉體還在他們的生命中作主
他們的時間與注意力都
指向屬世的慾望 而不是屬靈的事
那麼 當屬靈的事被教導的時候
當上帝跟上帝的國被傳揚的時候
當聖經的真理跟教義被宣傳的時候
對沒有上帝聖靈的人來說這些都是：
乏味的 昏暗的 愚蠢的 討人厭的
所以 這就是這整個節目的目的
那不符合聖經的教導
你不能用屬肉體 世俗的方式吸引
屬肉體 屬世界的人來就近屬靈的世界
以下是有名的傳道兼作者的電台講道
…耶穌可是有間又漂亮又大的房屋的人
耶穌經管很多鈔票
而約翰19章(40節)告訴我們
耶穌是穿高級衣服的
哈哈哈
不管你怎麼說 細麻布 高級衣物
那是褻瀆嗎？不
那也是現代的講法
我是說你買不起他所穿的
他們是一面倒的 事情就是這樣
不不不 不不 這是量身訂做的好料
但上帝說：
「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我
就當捨己 天天背起他的十字架
來跟從我』（路加福音9:23）
「耶穌說：狐狸有洞 天空的飛鳥有窩
只是人子沒有枕頭的地方」（路9:58）
這就是很多教會現在的策略
牧師對自己說
我若只講上帝要我講的
是沒有什麼果效
很乏味 人數也不多 等等
但我若加點幽默 泡個卡布奇諾咖啡
把信息講得輕鬆一點…會眾馬上暴增
為了增加會眾數目
所以就「好意的」稀釋信息
至少聽起來還是很像
當教會跟牧師都開始妥協的時候
結果呢？很成功
是現實的 膚淺的 空心的
表面性的成功
其實就是在數目上跟回應上而已
但就是很「成功」
但千萬請不要誤會我說的
在講道中適當的幽默不是邪惡的
聚會完泡杯咖啡也沒有什麼不好
但是 如果這些東西
變成了吸引人的主因
並且吸引一群漫不經心的會眾
這裡在做的只是：
傳揚一個完全沒有屬靈能力的信息
也完全不能改變人的生命
在今日 牧師甚至開始使用
行銷學書本的手法
試圖學習一些所謂的教會成長伎倆
神學院也把原本的研讀聖經
跟神學的課程改成
輔導技巧跟教會增長學
實際上 百分之九十的畢業生
遺棄傳統講道 對符合潮流妥協
但回歸到重點
這一系列的事件都是在反應教會對
「實用主義」的委身
如同鍾馬田曾指出：
這些提案 就是少講道
多弄一些花樣
當然不是什麼新鮮事
人們誤以為這是全新的東西
這種「跟得上潮流」 「新潮」
的記號是：藐視講道
並把注意力轉移到其他的東西上
簡單的答案就是：
日光底下沒有新鮮事
今日採用的形式也許是新的
但其實這是換湯不換藥
其實根本就不是這世代的新產物
我想要鼓勵牧師 傳道人
跟所有基督徒的是：
上帝承諾當你傳講祂的道時
祂就會賜福你
順便一提 沒有經文保證我們使用
其他方式來傳福音會有永恆的果效
所以 別因有沒有果效而讓步
反而要回想上帝的話 就是你跟我
藉著先知以西結所領受的
「他們或聽 或不聽
你只管將我的話告訴他們
他們是極其悖逆的
人子啊 要聽我對你所說的話
不要悖逆像那悖逆之家
你要開口吃我所賜給你的」
以西結書二章7-8節
實用主義真的是嚴重威脅嗎？
所以 實用主義真的是嚴重威脅嗎？
我們真的需要擔心嗎？
你最好是要
事實上 在許多方面
「實用主義」
對我們今日教會所造成的威脅
正如「現代主義」對上個世紀
所造成的威脅是如出一撤
而現代主義摧毀了眾多數的教會
特別是在歐洲
現代主義運動剛形成的時候看來無害
看起來無害
因為這運動試圖使教會「合一」
想要避免無謂的衝突
灌入更多的和平跟愛心
當然沒有人想要當黑臉
對這樣的目的的運動做任何形式的批判
但在尊貴的合一跟仁愛表面下
現代主義實際上接受所謂的高等批判學
你還記得高等批判學嗎？
高等批判學是一門研究聖經的學問
由一群假冒的知識份子
沒有重生的信徒所構成的
他們自稱學者
完全反對聖經就是上帝的話
把聖經矮化成由一群作家
所寫的哲學書籍
只是好的作者而已
不是領受神聖啟示的
現代主義也引進自由神學
這種神學否認神蹟
也否認基督教中所有的超自然現象
但現代主義真正危險…
又陰險的原因是：
他不是從高等批判學
或否認神蹟來做為起點的
他不是從攻擊正統聖經教導開始的
不是的
現代主義的大綱是
跟現代的教會大綱如出一轍
他們宣告說
我們不是在攻擊聖經或真理
我們所關心的是超宗派的合一
聽起來很熟悉不是嗎？
他們的伎倆跟今天我們所知道手法一樣
比如說：我們只是希望大家要互相相愛
我們只是想要挪除所謂的不合一
現代主義者會先把教義放一邊
因為他們相信教義會產生內在的分歧
他們跟今天的很多人一樣
擔心教會分裂 在這新世代中
是件不恰當的事情
所以他們努力的想要教會更加的「合一」
更「和善」
現代主義者會怪罪基督徒的教導
會使我們跟世界分裂
比如說科學 哲學 文學 批判學等等
從這觀點上來看 相對於今日的實用主義
但它迅速演變成一個新的神學
它的起源是試圖把福音更和諧地
展現給更多人認識
卻演變成一個假的
憑己意行的基督教信仰
但請別搞錯
無論是現代主義或今日的實用主義
他們都把教義看做非常次要的事
他們特別強調手足情誼 經歷
不強調教義的差異
他們認為教義應該
是流動性的 可更改的
而不是需要爭論的東西
以下是知名傳道兼作者的電台講道
「我拒絕跟外面那一些人辯論
別打進來！如果你要爭論教義 論斷
批判 講什麼信心 死亡 天堂什麼的
全都滾出我的視線！我不想跟你廢話
我才不想看到你醜陋的臉！
從上帝的道路上給我滾開
遠離上帝建立的橋
因為我若不幹掉你 上帝會的」
但上帝說：
你要謹慎自己和自己的教訓要在
這些事上恆心 因為這樣行 又能救自己
又能救聽你的人(提前四16)
我很慶幸馬丁路德 威克里夫
約翰加爾文甚至使徒保羅都是這樣想的
不然 我們今日就失去可相信的真理了
（馬丁路得傳 沃木斯議會片段）
馬丁路德 你還沒有回答我的問題
請你簡潔地回答
你要還是不要放棄（你所主張的）？
我簡潔地回覆你
回覆是這樣的：
除非你用聖經說服我
不是用教宗及議會的權威
因為他們常自相矛盾
除非你能用聖經指出我的錯誤
我的良心是上帝的道的俘虜
我不能違背良心
這是不對又危險的
所以 我不能也不願意放棄我的主張
這是我的立場 我只能這樣做
上帝助我阿門！
讓我再描述一下現代主義的背景
因為這就是實用主義的真實的反映
喬治桑塔亞那曾說過：
「在教會 我們若不在歷史中得到教訓
我們就會重蹈覆轍」
現代主義是如何從「無傷大雅」切入
強調合一與和平
演變成一個否認聖經的異端
你要明白關鍵點在於
他們之所以會偏離軌道
是因為就像今天的實用主義
他們一開始就偏離軌道了
（John Murray改革宗學者）
描述典型的現代主義者
事實上是驕傲的
這些人認為重點是要生活化 有愛心
而不是教導或學習
現代主義者喜愛人而不是書本
這聽起來很高貴不是嗎？
至少表面上是的 不是嗎？
這就是為什麼現代主義
在1800年代興旺起來時
多數基督徒都不會感到困擾
因為看起來基本上是好事一樁
當時只有這麼一小撮像司布真人
才會去反對現代主義
他們拼命警告教會現代主義
不是大家想的這麼無害
但問題是 大部分的基督徒
尤其是教會領袖們
完全不聽司布真的警告
反正他們又不是外人
這些人是從自己宗派所差來的
甚至有的是學者
當然他們不會計畫著要毀滅正統的神學
或直接攻擊基督教的核心價值
分門別類跟懷疑論者都比
小小的現代主義都要來的危險
無論現代主義起初形成時是何種面貌
歷史證明司布真的警告是百分之百正確
最終 他們的信念嚴重地威脅到基督教
也威脅到信仰的正統性
這運動 最終幾乎蔓延到這世紀
整個歐洲大陸的主要宗派
我再重複一次：
這看來對正統基督教看來無害的改變
幾乎摧毀了整個歐洲大陸的基督教宗派
九成的基督徒都轉向自由派的信仰
這就是因為把教義重要性淡化
因現代主義對致命的教義敞開大門 如
自由派神學
道德相對論
讓不信者事奉
都從教會大門光明正大進來
正如今日
「友善模式－實用主義」所做的
你知道嗎？今日多數的福音派
完全不知道十九世紀後期
的現代主義是否認基督教信仰的
他們完全忘記
現代主義的目標就是使教會變得更現代
更所謂的合一 更中肯
更能受到這多疑的現代歡迎
充其量 今日的實用主義
事實上只是強調和平要放在真理前
合一要放在教義之上
他們如出一轍
跟幾年前的現代主義沒什麼兩樣
教會能學到教訓嗎？
還是我們注定重蹈覆轍？
跟一百多年前的教會一樣
我們的全球環境快速變遷
在科學 技術 全球政治 教育上
都有很大的進步
所以不同於我們上世紀的弟兄姊妹們
我們走上另一條路 我們開放
切望教會改變 跟他們一樣
我們盼望信徒合一
跟他們一樣 我們希望對不信主的人
能夠更加地打開這大門
在很多方面來說 這是好現象
並非不好的事情
但不幸的是 今日的教會跟十九世紀晚期
的教是有一個平行的關係
多數的基督徒沒有注意到或故意忽略
這一連串的威脅 都是來自教會內部
事實上 很多正在觀看這節目的人
或者之前就知道這問題的
顯然知道這些盛行的問題
都是來自於教會內部
也許你看過我寫的一本書叫做：
「以福音為恥（當教會越來越像世界）」
他們依然不能信服 是因為第一：
他們覺得不適合他們
或者第二 他們不認為實用主義
凌駕在真理上是個嚴重的威脅
如果教會歷史有教導我們什麼
那就是最具有破壞性的總是來自於…
注意聽：都是從教會肢體錯誤開始的
使徒保羅也警戒 事情就是這樣發生的：
「我知道 我去之後必有兇暴的豺狼
進入你們中間 不愛惜羊群
就是你們中間 也必有人起來說悖謬的話
要引誘門徒跟從他們
所以你們應當警醒 記念我三年之久
晝夜不住的流淚 勸戒你們各人」
使徒行傳20:29-31節
你要知道 我們身為基督徒
我們正處在一個不安穩的世代
教會不能隨波逐流
但我們正在事奉一群急於尋求答案的人
這世界充滿了危險的選項
用美麗的口號做掩護
而牧師跟平信徒一起稀釋福音中的真理
我們成為世界的朋友
把自己放在上帝仇敵的位子上
我們信靠世界的方式與方法
我們自動地放棄了聖靈的能力
用簡單的話來講 就是：
我們用人本的方式
用輕鬆愉悅的方式 幽默風趣的方式
趣味性的 講故事的
用這些被稀釋的信息 來取悅人們
犧牲放棄正統 紮根的講道
我們就是在告訴上帝說：我們要用
我們的方式 而不是祂的方式
那我要告訴你
當你帶出大量情緒激動的會眾時
這樣是不會產生真正會眾的
教會不但不供應也不堅固
既有的信徒肢體
卻反而開始跟這樣的事情妥協
這樣是沒有辦法榮耀上帝的
我們只要指出現代福音產生下的基督徒
以下的調查反應他們的生活方式
他們自稱是跟耶穌基督有
「親密關係」的一群
少數的成人基督徒（44%）跟更少許的
青少基督徒（9%）認為絕對標準道德存在
只有1%的自認為是基督徒的成年人
堅定認信聖經中的13大基本信仰宣告
少數的基督徒青少年基督徒（44%）
宣告自己完全信靠基督教
自稱為基督徒的人
娛樂時間是靈修時間的7倍
在一個全國性的調查中 自稱為
基督徒的成年人 沒有一個人提到
生命最重要的事情就是跟隨耶穌基督
好的 我們下次再見！
讓我跟你用上帝聖經中的命令做告別
這裡清楚的定義 要如何將祂的真理
呈現給這將死的世界
「我在上帝面前 並在將來審判
活人死人的基督耶穌面前
憑著他的顯現和他的國度囑咐你：
務要傳道 無論得時不得時 總要專心
並用百般的忍耐 各樣的教訓
責備人 警戒人 勸勉人
因為時候要到 人必厭煩純正的道理
耳朵發癢 就隨從自己的情慾
增添好些師傅」
提摩太後書四章1-3節

翻譯與校稿：STF 講道翻譯團契

真理依然重要嗎？麥克阿瑟(1-5集)下載

延伸閱讀(書籍)

約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會（Grace Community Church in Sun Valley）牧師—教師，主人神學院（Master’s College and Seminary）院長，著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》（The Gospel according to Jesus，麥種）、《麥卡瑟新約註釋》（MacArthur New Testament Commentary series）和《麥卡瑟研讀本聖經》（MacArthur Study Bible）。同時也負責「賜你恩典」（Grace to You）機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。