海德堡要理問答
論聖餐 第75–82問
- 第80問：聖餐與羅馬天主教的彌撒有何不同？
- 回答：聖餐向我們宣告，藉著耶穌基督一次在十字架上所獻的祭，我們的罪完全得赦免；並且，我們被聖靈接入基督裡。他真正的身體，現今不在地上，乃在天上，在父的右邊，在那裡接受我們的敬拜。但彌撒教導說，除非神父天天不斷為人獻上基督，活人死人都不能因基督的受苦而得赦罪；而且，基督的肉身在餅和酒裡，因此基督應在裡面受敬拜。 因此，彌撒在本質上否定了耶穌基督一次完成的獻祭和受苦，是應受咒詛的偶像崇拜。
解釋：
這一問強烈的譴責天主教的「化質說」，因為這本質上是「拜偶像」！
「化質說」（transubstantiation）的教義主張，當神父奉獻餅和酒之後，其「外形」（accidents，感官所覺察到的部分）維持原樣，但是其「本質」（substance，內在的本質）卻奇蹟地轉變成基督實際的身體和血。
化質說導致信徒開始從崇拜餅和酒，或迷信地把餅帶回家，種在花園裡增加收成，或者把餅給生病的動物，想讓牠們好起來。為了避免不小心把酒灑出來，神父開始只分派餅給教區的信眾，把聖餐的杯保留給自己。到了1500年代左右，大多數教會連餅也不再分配了，彌撒已經變成一種表演，而不是聖禮。
馬丁路德反對這種中世紀迷信所帶來的極端做法，也反對天主教將聖餐講成「我們做給上帝看的律法」，他相信基督「真實的臨在聖餐中」，如何臨在呢？ 路德宗人士認為，基督在復活之後，祂的神性滲透入他的人性中，使之改變，可以變得無處不在，而在聖餐中基督透過他「無處不在的人性」臨在於餅跟酒「其內、其上、其下、其旁」。
另一位改教家是代表改革宗的慈運理，他也反對天主教化質說帶來的偶像崇拜，但是他反對路德的說法。他認為「基督沒有臨在聖餐中」，因為基督的身體不在地上，乃在天上。在聖餐中，基督的同在只是一種「象徵」說法，我們領聖餐是向基督「表達忠心（律法）」與「紀念他」。
路德與慈運理在1529年的馬爾堡會談中因為聖餐的問題鬧得不可開交，彼此都無法同意對方的說法，最後不歡而散。宗教改革運動雖然與天主教劃清界線，但不同改教家之間對聖餐的看法仍有分歧。
在那次會談中，還有一位名叫布賽珥的改教家代表改革宗教會在場，但沒有在會議上發言，會議結束後他回去說到：「我們跟慈運理是不一樣的…」。原來，在宗教改革這一方還有「第三種聖餐觀」，布賽珥的聖餐觀深深的影響後來改革宗的重要神學家——約翰加爾文。
首先，基督的確真實的臨在聖餐中，因此聖餐不只是象徵、不只是紀念。基督的臨在不是透過「無處不在的人性」，這違反了迦克敦信經的內容。基督真正的身體現今不在地上，乃在天上，在父的右邊。在地上的我們乃是透過「聖靈的大能」與基督聯合，基督也是透過聖靈臨在聖餐中。
透過聖靈，我們以「信心」領受天上的基督，而基督也在聖餐中真實的餵養我們，因此，聖餐被稱為「可見的福音」，這也是海德堡要理問答的立場。
從我們能夠領聖餐那天開始，直到我們老了、病了，被人推著進到教會，主耶穌在聖餐中的應許永不改變—他會持續餵養我們、保守我們的成聖生活、堅固我們直到永生！
台南改革宗教會介紹
