馬克瓊斯 - (00:40:39) - 子的順服(馬克瓊斯)

我記得 坐在巴西一個機場裡
在漫長的回家路途中
檢查我的 email
發現約翰麥克阿瑟寄給我一封 email
問我要不要來《Shepherds’
Conference 牧者大會》講道
我當下反應是：
那一個損友在開我玩笑？
如果你想要
惡搞你的朋友，或對付你的敵人
這也許是一個不錯的選項
但是，我來了
我想他們也接納我
我很高興能夠服事你們
我完全不認識 在座的絕大部分人
我感到非常榮幸能夠對你們講道
他們邀請我講的主題
關乎「父與子」之間的關係
這主題當然非常複雜
也可多造就人
我希望藉著探索這(父與子)關係
最終使我們更加敬拜
我們的主與救主耶穌基督
我們看的經文是 以賽亞書50章
以賽亞書50章是第三首「僕人之歌」
第一首在以賽亞書42章：
在那裡 父－雅威 提到一個僕人
祂裝備那僕人
祂將祂的靈賜給那僕人
而我想以賽亞就是
「聖靈的先知」
他就如同福音書中的路加
路加就如以賽亞一樣
他比其他任何人更加地強調聖靈
在基督生命中所扮演的角色
來到以賽亞書49章
在此你可見 父與子 之間的對話
僕人 與 雅威
賜予僕人
外邦人和猶太人 為他的獎賞
接著你來到50章
大家都很熟悉52、53章。
但是來到50章…
請你與我一起翻到那裡
我們從第一節開始讀
在此，我們聽到僕人說話
「耶和華如此說：」
現在
我們會讀整章
但是我要大家特別注意4到8節
「我休了你們的母親
她的休書在哪裏呢？
我將你們賣給了我哪一個債主呢？
看哪，你們被賣是因你們的罪孽；
你們的母親被休，是因你們的過犯。
我來的時候，為何沒有人呢？
我呼喚的時候，為何無人回應呢？
我的膀臂豈是過短、不能救贖嗎？
我豈無拯救之力嗎？
看哪，我一斥責，海就乾了；
我使江河變為曠野
其中的魚因無水腥臭
乾渴而死。
我使諸天以黑暗為衣，以麻布為遮蓋。
主耶和華賜我受教者的舌頭
使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。
主每天早晨喚醒，喚醒我的耳朵
使我能聽，像受教者一樣。
主耶和華開啟我的耳朵，我並未違背
也未退後。
人打我的背，我任他打
人拔我兩頰的鬍鬚，我由他拔
人侮辱我，向我吐唾沫，我並不掩面。
主耶和華必幫助我
所以我不抱愧。
我硬著臉面好像堅石
也知道我必不致蒙羞。
稱我為義的與我相近
誰與我爭論，讓我們來對質
誰與我作對，讓他近前來吧！
看哪，主耶和華必幫助我
誰能定我有罪呢？
看哪，他們都要像衣服漸漸破舊
被蛀蟲蛀光。
你們當中有誰是敬畏耶和華
聽從他僕人的話語
卻行在黑暗中，沒有亮光的
當倚靠耶和華的名，仰賴自己的上帝。
看哪，你們當中所有點火
以火把圍繞自己的人
當行走在你們的火焰裏
並你們所點的火把中。
這是我親手為你們定的
你們必躺臥在悲慘之中。」
讓我們一起禱告
我們的父，求你開啟我們的耳朵
就好像你用那釘子、打穿我們的耳朵
好叫我們配得稱為你的僕人
渴望每天早晨受教
渴望跟隨那僕人的腳步
就是主耶穌基督
我們祈求祂今日得榮耀、頌讚
就是現在
為了祂名的緣故 我們禱告，阿門
我們都知道以賽亞就是
說自己「嘴唇不潔」的先知
他如此宣稱
但是
在說上帝話語的先知中
有誰的文筆能與他相比？
誰的用詞有以賽亞那麼漂亮？
從他那所謂的「不潔嘴唇」
產生了有史以來最崇高的言語
的確
在舊約裡
也許只有約伯和詩篇詩人可與他相比
他寫到這個神秘的人物
一個僕人
他寫的，當然就是
主耶穌基督
我們發現
他告訴我們幾件關於這僕人的事
第一，就是，這僕人受教
在第四節：
「主耶和華賜我受教者的舌頭」
祂的教導 令人驚奇
祂使人驚訝
多次
「眾人對他口中所出的恩言感到驚訝」
在會堂裡
他們問：這人從哪得來的教導？
祂被賜予的是何等的智慧？
猶太人驚訝：
這個人沒有學過
怎麼那樣熟悉經典呢？ (John 7:15)
答案
就在這經文中
主耶和華
我父
賜我受教者的舌頭 (Isa 50:4)
這就是他們問題的答案：
祂從哪得來這教導？
祂這教導，從祂天上之父而來
所以祂會說：我的教導不是我自己的
而是差我來那位的。 (John 7:16)
祂又說：
我沒有一件事是憑著自己做的。
我說這些話是照著父所教導我的。 (John 8:28)
而基督耶穌
每天早晨
受祂的父教導
得祂的父指示
我們不完全確定 這是如何進行的
但是有一件事我確定：
在祂一生過程中
祂讀了又讀，讀了又讀
舊約經文
以致於經文 可以說成為祂的 DNA
祂極可能把整本舊約背起來了
就如國王登位時 要抄錄律法
祂有律法 寫在祂的心上
記在祂的腦海裡
現在讓我問你們一個問題：
在耶穌事奉期間
祂最常問的問題是什麼？
祂最常問那一個問題？
「你們沒有念過嗎？」
「你們沒有念過嗎？」
祂必須問幾次？
祂不是問無知的外邦人
祂卻問敬虔的猶太人：
你們沒有念過嗎？
發自我們救主口中的
是何等的控訴啊！
「你們沒有念過嗎？」
三十年下來，僕人受教
日復一日、晨復一晨
為了使祂可以教導三年
想一想這個！
我們則正好相反！
三十年下來，祂被塑造
祂受指導，祂得訓練
以致於祂在那三年可說：
我只講父賜給我的話語
那就是僕人的順從
那就是僕人的順服
你可想像有比這更大的順服嗎？
只說：
我只講我主人說的話語
祂就是這麼做
你看到，僕人在第四節有說話
祂被賜予「受教者的舌頭」。
為什麼？
使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人 (Isa 50:4)
這正是摩西在申命記18章所說
那位要來的先知
我必在他們弟兄中
給他們興起一位先知像你。
我要將當說的話（原文：我的話）
放在他口裏 (Deut 18:18)
「我的話。。。在他口裏」
這就是先知的本質
不是憑著自己的權柄說話
摩西不是，以賽亞不是
我們的主耶穌基督不是
最終，你、我也不是
他要將我一切所吩咐的都告訴他們。
(Deut 18:18)
雅各在雅各書3章8節說：
沒有人能制伏舌頭
但有一個人做到了
為何祂被賜予權柄？
為何祂被賜予權能？
因為最終唯獨祂制伏了
那沒有人能制伏的東西
舌頭
從來沒有一個字是不該說的
從來沒有講錯一句話
祂制伏了祂的舌頭
因為祂的舌頭 受祂的父制伏
憑著聖靈的力量
所以在之前的僕人之歌
以賽亞書49章2節
僕人怎麼說？
他使我的口如快刀 (Isa 49:2)
多麼精彩的形容！
並非一個率領萬軍的征服者
而來的這人 祂舌頭被祂父制伏
以致於祂的「口如快刀 」
祂總是知道該說什麼
祂令祂的敵人不知所措
祂為破碎的靈魂帶來平安與醫治
有時祂用比喻，刻意使人混淆
祂對井邊的女人說話
祂對尼哥底母說話，祂對祂母親說話
祂對門徒們說話。祂總知道該說什麼
祂也知道
何時該什麼話也不說
那就是祂教導的真髓：
制伏祂的舌頭，就不只知道說什麼；
也知道不說什麼
這對我們中間有些人來說
比想像的難多了
而你看祂說的話
就連祂在十字架上說的話
祂的話 豈不是最出色的教牧神學！
在祂。。。
最痛苦時
祂卻引用舊約經文
祂的話 多直接出自舊約
祂說：父啊，我將我的靈交在你手裏！
(Luke 23:46)
這來自詩篇31篇5節
對祂來說是那麼的自然
好像祂一開口
舊約經文就如同河水流出
「看，你的母親！」 (John 19:27)
「我渴了。」 (John 19:28)
都在那裡面（舊約經文）
因為祂的父教導祂
使祂能說
而僕人也是順服的
你從第五、六節可看出：
「主耶和華開啟我的耳朵
我並未違背，也未退後。
人打我的背，我任他打
人拔我兩頰的鬍鬚，我由他拔
人侮辱我，向我吐唾沫
我並不掩面。」(Isa. 50:5-6)
在此
你需要明白一個非常重要的東西：
基督為我們以及為我們
救贖所做的每一件事
都出於自願
你看到重點嗎：
我、我、我、我
我成就的！我為羊捨命！
沒有人奪去我的命 (John 10:18)
我任由他們拔我的鬍鬚
我任由他們打我的臉
我給他們我的身體去釘十字架
是我做的！
因為若非自願
則非順服
而據我所知
聖經中第一次提到耳朵被開啟
如我沒記錯是在利未記21章
（譯註：出埃及記21章六節）
就是關乎那僕人
那愛他主人的奴僕
當他聲明他對主人的愛
主人要「帶他到門或門框那裏
用錐子穿他的耳朵」(Exod 21:6)
這極致地象徵
順服、愛、依靠
在此就是用這樣的詞句形容那僕人：
祂開啟祂的耳朵，祂並未違背
祂的順服引導祂去哪？
祂對父的順服導致什麼後果？
順服使祂飢餓
四十晝夜
甚至天使需要來伺候祂
祂是上帝之子、永恆的 神-人
卻需要天使來伺候祂！
順服導致祂被人棄絕
祂不只遭自己的門徒棄絕
祂甚至被自己家人棄絕
祂的兄弟「說祂癲狂了」
(Mark 3:21)
世上唯一神智清醒的人
卻被說成是「癲狂了」
順服導致祂被嘲笑
這人被鬼附！ (John 8:48)
這人被鬼附了。 (John 10:20)
上帝之子
充滿神聖的靈
卻被說成是一個被鬼附的人
順服使祂沮喪
甚至在約翰福音六章
祂需要問祂的門徒：
「你們也要離開嗎？」 (John 6:67)
那只是修辭上的反問嗎？
當然不是
祂去法利賽人西門家；
在此你可一瞥祂情感上敏感
祂直截了當地說：
你沒有給我水洗腳。。。你沒有親我
(Luke 7:44–45)
這就是祂順服的果效：
帶來挫折、引向試探！
在試探中，魔鬼與祂作伴！
聖靈催促祂到曠野
馬可福音用的字眼 (1:12)：
ἐκβάλλω
催促祂出去
聖靈催促祂去與魔鬼作伴
這真的非比尋常
在路加福音四章
你看到最耐人尋味的對比：
魔鬼試著唆叫上帝之子從絕壁
（聖殿頂）跳下 (Luke 4:9)
然後耶穌，被聖靈充滿，講道
「眾人對他口中所出的恩言感到驚訝」 (Luke 4:22)
接著祂繼續對他們論說
外邦人是包含在 上帝的聖約旨意中
他們就試著做 與魔鬼一樣的事
要把他推下山崖 (Luke 4:29)
這就是祂順服的果效
導致祂無家可歸
「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子
就是那持有宇宙的
就是那天地不足以容納的
卻沒有枕頭的地方。 (Matt 8:20)
這就是祂順服的果效：
無家可歸
被出賣
我毫不質疑祂是被一位
祂所愛的門徒出賣
祂愛猶大
沒有其他原因
只因我們受命要愛我們的仇敵
這就是祂順服的果效
祂的順服引領祂
去一個叫客西馬尼的園子
在多層面上，客西馬尼是轉折點
在此你看到 上帝之子來到父面前
與伊甸園的亞當是多麼的不同！
亞當犯罪，然後呢？
他躲避父
但在此上帝之子來，說：我在這裡
我在這裡
在這點我同意 Hugh Martin
在他那本精彩的書《The Shadow of
Calvary 各各他陰影》所寫的：
若祂沒有向父求
我們就該質疑祂是否全然無罪
若祂沒有三次向父求：將這杯撤去
將這杯撤去。將這杯撤去。
如果祂沒有求
我們就該懷疑祂是不是
一個真正認識上帝聖潔的人
沒有人像上帝之子
如此認識上帝的聖潔
而祂知道 祂即將經歷上帝聖潔的憤怒
若祂不在上帝聖潔的憤怒前畏縮
我們就可質疑這人豈不既瘋又傻
甚至是一個自虐狂
在園子裡 祂唯一該做的就是說：
將這杯撤去
祂從來就只見過父的笑臉
只知道父的愛
從永恆，從祂出生那一刻
在祂母親懷中
他只知父的愛、與父相通
但想到祂的父將對祂掩面不見
祂想到埃及災難
黑暗籠罩全地，頭生兒子被擊殺
祂怎能不求：將這杯撤去！
Hugh Martin 寫：
既然上帝的憤怒
在耶穌眼中烙下深刻的印象
祂若不迫切地要逃脫那憤怒
就等同證明祂並不擁有真正的人性
以及其本質該有的 全然無罪之情操。」
但祂所有的祈求都包含在這幾個字裡
願你的旨意成全
我並未違背
也未退後
願你的旨意成全
順服 引領祂上十字架
我受邀請來評論一個議題
就是關乎所謂的
「聖子永恆的順服 Eternal
Subordination of the Son」
也許你熟悉這個議題，也許你不熟悉
但是你明白為何
這是一個必須釐清的重要議題
我們必須確認
「基督擁有真實人性意志」這事實
祂不只有一個意志
（譯註：祂有神的意志，也有人的意志）
祂並非只是個幻影
祂並非只是作樣禱告演給我們看
好像祂並不真的需要禱告
祂有兩個意志
而祂的人性意志頻臨絕望
祂極其難過
祂哀求
這全然符合(祂)真實的人性
但是說：「基督只有一個意志
上帝則有三個意志」
這不只是異端
(這論點)更影響到我們稱義的問題：
祂那惟獨憑著信心歸算給我們的順服
是實實在在的 人的順服
是上帝之子的順服
在祂所說的每一句話
祂想的每一個意念
都是憑著信心 歸算給你我
祂並非憑著神的意志擺平所有問題
好似祂只不過是個幻影(看起來像人的)
這就是為何我強烈建議要持守
我們不能，更不該
將那專屬人性的，歸屬在神性意志上
絕望？掙扎？
（這都不屬神性意志)
卻為道成肉身帶來榮耀
你在(賽50章)七到八節
可一見僕人的盼望
「主耶和華必幫助我」
如果你仔細讀經文，你會發現
耶穌不是某種
「終極的伯拉糾主義者」
父幫助祂，父裝備祂
父將祂的靈澆灌在祂身上
耶穌完全沒有想要捲起自己的袖子靠自己努力來順服，說：
因為反正我全然無罪(的神)
我本來就可以這麼做
這其中有不可思議的依靠
「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。
我硬著臉面好像堅石
也知道我必不致蒙羞。
稱我為義的與我相近；誰與我爭論
讓我們來對質；誰與我作對
讓他近前來吧！」 (Isa 50:7-:8)
字句中透露出一種聖潔的自信
你看以賽亞用多麼美妙的文筆
描述那僕人
近乎必勝信念
因為祂的信心在於上帝
祂知道祂必被稱為義
祂知道祂要得榮耀
祂知道祂要得高升
因為這正是祂在
約翰福音十七章所求的：
在祂即將受羞辱前，祂求祂的榮耀
因為祂信靠祂的父
祂知道，若祂要得榮耀
就是祂按中保職分應得的榮耀
按照祂「神－人」身分所獨享的榮耀
祂必須走上十字架
論到天堂，而我們可這麼說
天堂就是我們救主 永恆的稱義
控訴祂的人 還能有什麼可說的？
這實在是極具震撼力的用詞
好似基督與祂的仇敵在打聖戰：
誰可站出對抗我？
我順服、我沒有後退！
誰要站出與我為敵？
如果你敢，你們必躺臥在悲慘之中
(Isa 50:11)
現在，我希望為各位提出幾點應用
第一，就是：
為什麼小強不能講道？
因為小強睡懶覺
小強是否每天起來
晨復一晨，為了受教於他的父親？
小強是否有上帝的話語？
不論我們有什麼理由不該讓小強講道
依我有限的經驗，至少我可以告訴你
神學書籍一點都不難讀
但是若人懂神學書籍
卻不懂上帝話語，那人便有禍了！
而從耶穌絕非這樣的人
祂是有上帝話語之人
這就是為什麼 祂順服
你會好奇：祂怎麼可以總是如此順服？
我們都會想：祂本無罪。這沒有錯
祂有聖靈。這也沒錯
但祂更有上帝的話語在祂心內
所以祂在任何處境下
總是知道該如何行
「經上記著！」
當祂真的受試探，受真的試探
祂真的飢餓
撒旦沒有說：來，看你要不要減肥
牠說：叫這些石頭變成食物吧！
因為那才是真實的試探
「經上記著！」
我也要大家注意另外一件事
上帝不會讓你們遭受無法承受的
但是依我看來
祂讓你遭受遠過於你能受的
祂對祂自己的兒子就是如此，不是嗎？
那些吶喊
從十字架上發出的吶喊
κράζω 就是在羅馬書八章
信徒用的同一個字：
我們呼叫：「阿爸，父！」
(Rom 8:15)
那吶喊來自於一個
被賦予無法承擔之重的人
若不是如此，我們就不需要上帝了
而按照祂的旨意行
帶來心痛、流血、流淚
但也指引到天堂
基督必須憑著信心而活
祂必須憑著信心而活
因為多次在祂事奉生涯
我們可諒解如果祂說：
「父啊，你確定嗎？」
「看哪，在約翰福音六章
我豈不是大大地拓展教會？
你確定我需要繼續說下去嗎？」
路加福音四章，在他們「對他口中
所出的恩言感到驚訝」之後
祂卻犯下一個致命的錯誤：
祂繼續講道！
祂已經得他們的心了
但祂卻直攻要害
因為祂必說祂父賜予祂說的話
祂直攻他們民族主義的傲慢：
上帝救了敘利亞的乃縵
清除了他的污穢
還有撒勒法的寡婦
祂去她那裡
祂必須相信祂父的方法
好過肉眼可見的手段
這不就是我們每天的掙扎？
希伯來書五章9節那段經文
我等了十年才準備好
覺得可以與這麼多人分享
我認為對那節經文精確的理解
「既然他得以完全」
(“Once made perfect” NIV)
這關乎我們的救主
就為凡順從他的人成了永遠得救的根源 (Heb 5:9)
我們這麼能說：祂「得以完全」？
我們怎麼能如此形容那完美的
榮耀的、超乎萬人之上的
上帝榮耀的光輝
那看不見的上帝之像
我們這麼能說：祂「得以完全」？
因為，按照上下文
基督是大祭司
祂何時得以完全？
就當祂死在十字架上時，祂得以完全
就在祂復活的生命
為何如此？
我想這就是答案：
身為我們那順服天父、慈悲的大祭司
如果天父在祂上十字架前 就將祂接走
祂是否可成為慈悲的大祭司？
答案是：不
為什麼？
因為那樣祂怎能服事
那些覺得自己被上帝離棄的人？
祂要如何服事那些覺得自己活在
詩篇八十八篇裡面的人？
祂要如何服事
那說「你為何離棄我」的人？
一旦祂自己經歷被父離棄
一旦祂自己經歷耶和華的驚嚇
一旦祂自己經歷那隔離
我們就有一位慈悲的大祭司
祂能在任何處境中服事我們
那就是基督徒信仰的榮耀
我們並非仰望一位不體恤我們的上帝
我們並非仰望一位
依賴祂自己無限能力拯救人的救主
不！我們仰望祂，我們可對祂說：
你確實體諒
的確，你的體諒遠超出我的理解
而你，你可在我缺乏之時扶持我
因為你 也曾經歷缺乏
而我慶幸，我真的慶幸
雖然講出來很痛苦，但是我慶幸
上帝不時地賜給我 過於我能承受的
因為你事奉生涯中的寶貴時刻
就是每當你只能屈膝下跪那一刻
就好像你已全然無力對上帝說話
你只能說：求你憐憫我！
而你可確定祂會憐憫你
因為祂是一位慈悲的大祭司
最後
我要大家注意基督的追悼文
我還蠻感激 我只被簡短的介紹上台
有時我覺得好像聽別人
用我的訃文介紹我上講壇前
就讓我這麼說吧
如果我的妻子和孩子們
能在我的訃文上簽名
我會認自己是有福的人
但不只如此
如果上帝樂意 不只為祂兒子
且為每一位今天在座祂的僕人
寫下這樣的追悼文：
我們看到耶穌怎麼說？
「我並未違背」
「主耶和華必幫助我」
「稱我為義的與我相近」
我願意想：當石頭滾到墓門口
當基督被放在那石板上
你可見到 父所賜的話語：
祂並未違背
我已幫助祂
我必稱祂為義
而祂的復活就是
祂的稱義
被聖靈稱義
而這場大會最終不就是
超乎一切，耶穌基督的稱義？
不論它是什麼，而它有諸多涵義
這大會、這教會、這事工
你的事工，若主樂意，都只不過是
稱那順服的為義（稱基督為義）
祂沒有退縮
祂讓人打祂臉頰、祂讓人拔祂鬍鬚
祂喊「我的上帝，我的上帝
你為什麼離棄我」
這就是我們在此的原因
這就是我們活的目的
不只今世，而且來世
父的名聲 取決於那僕人
就如僕人稱父為義
父稱僕人為義
在你所剩服事的年月，你會怎麼做？
你要稱自己為義？
還是你要稱那獨一配得稱義的為義？
那是我們的喜樂
那是我們的榮耀
那更是我們所誇口的
哈利路亞！何等的救主！
讓我們一起禱告
我們的父，我們為那僕人感謝你
我們為祂的生命，為祂的死感謝你
主啊，我們為祂的稱義感謝你
祂是榮耀的萬主之主
祂今在天上作祂子民的王
我們祈禱：作我們的王！
藉著你的兒子，憑著聖靈的能力
為了基督的緣故
阿門

翻譯：T.Kao/RTV Taiwan

延伸閱讀《耶穌是誰？簡明基督論》馬克瓊斯 http://www.pcstore.com.tw/olivebooks/…

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