《聖經的偉大教義》 卷一 聖父，聖子
第2章 啟示
在開始思考那些有關神和祂與我們的關係的各種教義與真理之前，我們必須很清楚有關啟示的問題。什麼是啟示？我想這裡有個很好的定義：啟示是一個行動，神藉此向人類傳達有關祂自己—祂的本質、祂的作為、祂的旨意或目的—的真理，它也包括這一切的揭示（unveiling），也就是撒開掩蓋的幕，為的是讓我們得以看見。
根據聖經，神主要以兩種方式來啟示祂自己。第一種我們稱之為普遍啟示，另一個很明顯就是特殊啟示。首先讓我們看一下普遍啟示。什麼是普遍啟示呢？我已經提到過這樣的事，就是一些人認為，他們可以通過觀察自然，藉著推理的過程來到神面前，並且聖經在某種程度上也同意。它告訴我們，神首先是通過被造界和自然，籠統地啟示祂自已。關於這一點，保羅曾向路司得的人們清楚地講過，他說：神「為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」在此之前他還說：神「創造天、地、海，和其中萬物」（徒十四17、15）°
對於這一點還有其它的經典經文，如使徒行傳十七章24節，還有羅馬書一章 19～20 節：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」所有這些經文都在提醒我們，神首先在自然界與被造物中留下了祂的痕跡，因為這些是「祂的手段」。當然，一個買穿聖經的主題是：「諸天述說神的榮耀」（詩十九1）。還有很多類似的經文。所有被造物就其本身而言都是神的啟示。這就是普遍啟示的第一個層面。
當然，通常稱為神的護理（providence）的，也屬於同一類啟示：使世界萬物都按秩序維持運行。這怎麼解釋呢？實際上這是護理的問題。現在我並不想深入探討這個問題，因為我們專門有一次關於神護理教義的講座，來詳細處理這個問題（編按：見本卷第13章）。但讓我們現在捎帶記住，秩序的護理、季節的更換、雨雪的交替和莊稼的成熟都是神的彰顯。
普遍啟示的第三個層面是歷史。整個世界的歷史，假如我們可以看得出來的話，就是神的啟示。
但是，我們現在必須說，普遍啟示或其本身是不夠的。它應該是足夠的，但卻不足夠。對我來說，那就是保羅在羅馬書第一章的論證，他在那裡說道：「叫人無可推諉」（20節）。證據在那裡，但卻是不夠的。為什麼？因為罪。假如人們不是罪人，那麼，當看到神在創造中、在護理中和在歷史中的奇妙和作為時，他們就可以通過推理的過程來到神面前。但是因為他們的罪，他們卻不能；並且他們故意悖逆，不認識神。這就是羅馬書第一章剩下的部分中的偉大論述。我相信你會仔細地讀這些經文。保羅說：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（21 ～22節）。他又繼續說，人們開始敬拜被造物，而不是創造者。因此，我們可以這樣來總結：在創造當中所顯明的證據，足夠使人們無可推諉神的存在和他們的悖逆。但這卻不足以使已經墮落的人類認識神。因此問題是：還有任何希望嗎？這種理性尋求神的方法，在其最好或最高程度上，正如保羅所論證的，僅僅能夠使我們知道神是創造者。保羅說，祂的能力就是在這種方法中顯明了，但那不是我們所渴求的那種對神的認識。人們所呼求的是一種更直接、親密的認識。我們想從一個更加個人的層面認識神，我們想與祂建立關係。當我們被喚醒的時候，那就是我們想要的認識，而這樣的認識是在創造、護理和歷史中無法提供的：它們僅僅告訴我們，神是全能的，以及祂是創造者。
那麼，我們再一次問道：「我們還有任何希望嗎？」答案可以在聖經所說的第二種啟示裡找到，就是我們所說的特殊啟示。在聖經中的特殊啟示有著明確而確定的主題，向我們啟示了神的性情和本質，特別是在祂拯救的恩典中啟示出來的性情和本質。這是與我們有關的事：如何認識神，為祂所愛並蒙祂賜福。
在這一點上，聖經做了一個獨一無二的宣告；它宣稱，僅僅是它給了我們有關神的特別知識。聖經宣稱，它本身就是神特殊啟示的記錄，是關於祂自己、及祂對人的恩典和拯救的所有目的。除了為聖經本身，聖經還有很多其它方面的宣告。但我們現在要單單著手於這第一個宣告。當然，關於這個主題，在聖經中也有大量的敘述。在某種程度上，這是這本書從開始到結尾所貫穿的偉大信息：是神在啟示祂自己。這並不是人類偉大的宗教探索。這是永恆的神揭開幕幔，讓人們看到有關祂自己的知識及祂偉大恩典的計劃。這就是聖經的主題。
在這一點上，讓我插入一點評論。當我們學習聖經時極其重要的是，在我們思考之前總要很清楚地意識到啟示的概念。這是唯一來理解聖經信息的方法；假如我們沒有這樣做的話，我們就會迷失在裡面。我們必須意識到，這一偉大的目的和意圖，從頭到尾都是神在啟示祂自己；並且你我都必須找到祂樂意做這事的方式。
讓我現在羅列一下這些方式。許多的分類法都是可能的，但對我而言，這一個是最接近聖經自己的次序的分類。第一，聖經告訴我們，神樂意藉著稱之為神顯現（theophanies）——就是神的顯明、神的多次顯現——的方式，把祂自己啟示給人們。比如出埃及記第三十三章，在思考啟示的教義時，這是一處最重要的經文。神告訴摩西，祂答應摩西的要求，並且會將祂的榮耀顯給摩西看。摩西說出了他的渴望：「求你顯出你的榮耀給我看。」他實際上是在說：「你交給我引領這些人的重大任務。但我是誰？這些人又是誰，竟會肯讓我這樣做？在我做這個重要的工作之前，我想知道你會與我們同在。」然後神說：「我必親自和你同在。」但是摩西變得更大膽，並說：我可再進一步嗎？——「求你顯出你的榮耀給我看。」
然後神告訴摩西：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。雖然如此，我仍將向你啟示出我的榮耀。」
因此，神將摩西放在磐石穴中，然後用手遮蓋他。我有必要介紹一下 這個術語。就是這種奇妙的擬人法（anthropomorphism）：神這位永恆的靈，竟然屈尊以人的用語來講論祂自己、以人的方式行事。祂用手遮蓋摩西，然後經過，摩西僅被允許看見神的背，沒有被允許看見祂的面。在某種意義上來說，他看見了神，他看到了神的榮耀，他看到神的背經過。這是一個令人驚奇的敘述。你看到這對於整個啟示的主題多麼重要——偉大、永恆的神居然允許一個人瞥見祂，以致人們可以對祂有些知道和認識。p.28-31
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作者介紹
鍾馬田 D. Martyn Lloyd-Jones 於1899年生於英國南威爾斯，二十二歲那年，自聖巴多羅買醫學院畢業，得到內科與外科醫學的雙重榮譽獎。不久之後，考入皇家醫師協會為會員，擔任皇室御醫之一。正當他在醫學界的聲譽如日中天之際，他卻開始考慮出來傳道的可能性。1927年，他毅然決然辭去了高薪的醫職，投入威爾斯一間教會的全時間傳道工作十年之久。1939年，他正式接受倫敦威斯敏斯特教會（Westminster Chapel）的邀請，擔任坎伯•摩根（G. Campbell Morgan）的副牧。五年之後摩根退休，他成為該堂的唯一牧師。他一共在該教會牧養了三十年之久，每主日早晚講道一次。每周五晚上的查經也吸引了無數渴慕真道的人。
鍾馬田的許多講章後來整理成書，譯成多國文字，從此世界各地的信徒均得蒙造就。除本書外，麥種已經翻譯並出版了《講道與講道的人》、《不是與屬血氣的爭戰》、《聖經的偉大教義》與《真正的快樂》，也正在翻譯他十四冊的羅馬書解經講章。
神學家巴刻（ J. I. Packer）稱本書的作者為「我所認識最偉大的人」，論及他的講道，巴刻說：「我從未聽過這樣的講道。……帶著電擊的力量。」
聖經學者布魯斯（F. F. Bruce）形容他是「一個徹頭徹尾謙卑的人。他是一個禱告的人，大有能力的傳福音使者，素質罕見的解經講道家，是最名副其實的神話語的僕人。」
「今天太少有偉大的講道了。我們大多數人都太過一心在意出色的交流，而無法成為出色的講道者。我們都太精明，太風趣。因此，能一再從鍾馬田的講道受到質問與安慰，是何等大的恩賜呀！我認為講道的人需要聆聽這種講道，作為今日老是在瑣碎事物打轉之講道的部分解毒劑。」
—— 派博（John Piper），渴慕神（Desiring God）機構創辦人兼教師
「鍾馬田醫生是二十世紀英語世界最偉大的講道者之一。在某些方面，他是個異議分子：他不在意遵守演講術的規則和正確的政治。他大有能力、逐章逐章地講解聖經，使聽眾感受到他所關注的每個主題的巨大分量。此外，他擁有罕見的恩膏——古清教徒的用詞，是我們需要恢復的詞彙——你就知道何以他的影響力無遠弗屆。我每次聆聽他的講道，都非常清楚地意識到，我與永生神相遇了。」
—— 卡森（D. A. Carson）博士，
三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）新約研究教授
「鍾馬田醫生的講道是基於深入的閱讀與學術，卻是人人都容易理解的。它們是嚴謹的、增長見聞的解經，卻撥動人的情感，改變他們的內心。⋯⋯我相信，『醫生』的講道事奉是過去一百年英語世界中獨一無二的。」
—— 凱勒（Timothy Keller），紐約救贖主長老會（Redeemer Presbyterian Church）牧師
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