保羅神學:通論-人的敗壞(下)(芮德博)

第三章罪中的生命

第19節人的敗壞(下)

然而，保羅用來描述罪中之人的這些人論觀點所具有的一個重要特點，就是罪引致的敗壞會以「相反的方向」來實現，換句話說，就是罪和身體之間的直接關聯。罪對人的轄制，由於神的忿怒所導致的人必死的命運，都不只取決於人內在的敗壞及其對「身體」的影響；相反，我們必須說，這個相反的方向同樣是保羅人論概念的特點：罪可以說是「從外面」抓住身體，從而使整個人都受它控制，成為奴僕。

保羅書信的各種表述和宣告，都證明了罪與身體之間這種「直接」的關係。例如，羅馬書第六章6 節就如此說，「罪身」必須被滅絕，叫「我們」不再作罪的奴僕。在這裏，被罪轄制的身體，是使自我擺脫罪的掌控的障礙物。同樣地，信徒被勸誡，不要容罪在他們必死的身上作王，免得他們順從身子的私慾（羅六12）。這裏再次顯示，這個方向不是由內到外，而是反過來的：罪希望佔有身體，挑動其中罪惡的慾望，從而使我服在它的權柄之下。之前我們已經提過這個說法：信徒要靠著聖靈治死身體的惡行（羅八13），以及這些話：要治死你們在地上的肢體（西三5），這表達的也是同樣的意思。此處身體代表了罪的主體和載體，與自我形成了某種獨立的關係。

罪與身體之間的這一關係，在羅馬書第七章14~25節這段著名篇章中，以最耐人尋味的方式表達了出來，其中不只區分了兩者——方面是罪對自我、nous（悟性）、裏面的人的影響，另一方面則是罪對身體、肢體的影響—之間的不同，並且所有的重心就是在於強調這兩者之間的衝突。此處的觀念是，罪通過掌控身體、肢體、和肉體，使得人的自我、內在的人、和nous無力去行他所想要的善行（羅七 22~25）。這一衝突是如此絕對，以致保羅兩次（第17、20節）提到，做這惡的不是「他自己」，而是住在他裹頭（即，在肉體、身體、肢體中）的罪。然而，罪在他肢體中的力量如此之大，以致保羅深知自己已被擄去、去附從那肢體中犯罪的律，稱自己為屬乎肉體、被賣給了罪、可悲之人，並且呼喊誰能救他脫離道取死的身體（第14、23～24節）。在這整段描述中，罪和身體的關係處於最引入注目的地位，而與自我和nous 的意願是對立的。罪可以說是住進外面的人裏面，如一座堡壘一樣對抗自我（裏面的人、nous），從而使自我成為它的囚犯，使人無法逃脫。

某些人很可能會從這種描述中看到一種希臘思想的變體，就是身體是罪發生的處所，因此，作為一種較低層次的、屬肉體的原則，囚禁了人較高的層次，即屬靈的部分或靈魂。然而，如果進一步分析就會發現，這種想法根本無法成立。因為，首先，身體不只是神所造的，因此不是為罪造的，而是為主造的（林前十二18、24，十五35起，六13、15），而且在保羅宣講的信息中，身體也完全被包括在基督的救贖大工裏。身體也會從死裏復活（林前十五 35起），並且其短暫的、屬地的存在，也是從神大能的保守和更新這個觀點來考量的（林前十二9；林後四7起，十二7）。

因此，有一點是肯定的，就是基於物質一肉體的本質，肉體和nous、以及外面的人和裏面的人之間的道德對立是存在的。但其次—-我們上文已論及—身體所代表的、不僅是人的某一組成部分，更是人自身具體的肉體存在模式。不只是身體，而是人自身，以他的肉體（身體）順服罪（羅七 25），他本身就是屬肉體的，儘管按著他內心（裏面的人）他想要行善，並依其 nous，順服神的律（羅七 14、22、25）。因此，按照羅馬書第七章和其他地方所陳述的內容，我們還必須討論其他的事，即，一種特定的人論結構下所呈現的道德衝突，這是人即便想要行善也無法逃避的。

保羅所提及的裏面的人和他的身體（肉體、肢體）之間的這種衝突，並非以裏面的人來代表良善、並以外面的人來代表邪惡，而是指人不得不與自己爭戰，如果不是藉著聖靈的力量，人就要面對在自己裹面的一種不可逾越的阻力。保羅特別用「身體」來形容這一阻力，這並不是在貶低物質層面、高抬屬靈層面，而是因為人必須藉由物質存在來實現自我，而在這個存在狀態中，清晰地顯示出罪的轄制。同時，我們還可以說，這些宣告的重要性，不是在於他們處理了人論的某些觀念，而是在於表達了如下思想：儘管人被造有意去行善，但因為他是屬肉體的，因為他被包括在人類整體的罪性裏，使得他徹底無法行善。

的確，我們也許可以說，在這個對行善的明確阻攔的描述中—這個阻攔乃是位於身體（肢體、肉體）—反映出保羅有關罪的教導的具體特點，正如在我們的研究的第一部分就已經可以看到的。保羅不僅僅、也主要不是從個人或個體的視角來看待罪，而是從集體或超個體的視角來看的。所有的人都在罪中，人是屬肉體的，罪的權勢四面圍住人，或者說，佔據了全人，是這整個事實決定了保羅對罪的理解。正是基於這個理由，保羅才會如此強調罪與身體（受罪轄制的具體存在模式）的關係。這種罪的概念，也相當清楚地反映在羅馬書第七章對自我內在衝突的描述中，也和保羅救贖教義的結構相互呼應。p.177-179