《性與基督的至高 第一至六集》（2004渴慕神 全國大會） Sex and the Supremacy of Christ - 01 - 一、《性與基督的至高（上）》約翰派博

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約翰派博：

我認為，最近這些遭到斬首的人歐仁·阿姆斯特朗 (Eugene Armstrong, 1952-2004)、傑克·亨斯利 (Jack Hensley, 1955-2004)、尼克·貝爾格 (Nick Berg, 1978-2004)、保羅強森 (Paul Johnson, 1955-2004) 與這場講座是有關聯的。這場講座的主題是《性與基督的至高》。我看著他們，我透過網路看著他們的雙眼和他們的雙手，並想到我自己的雙手和雙眼，以及我的信心。被斬首的人好像也包括肯尼斯·比格利 (Kenneth Bigley)，我記不太清楚了。接著我想到主耶穌的話，祂從更宏觀的角度來看這些事，把這些事聯結在一起：“你們聽見有話說：‘不可姦淫。’只是我告訴你們凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。所以若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。”也就是說，有件事情，比失去眼睛、手臂甚至頭顱還更可怕，那就是：被丟進永恆的地獄裡。耶穌用了這些強烈的字眼，但祂所談的並不是伊拉克地區的戰爭，而是對抗情慾的戰爭。因此，這場講座可不是兒戲。這場講座不是來逗你玩的，不是要給你的婚姻增添一些裝飾，也不是單純地教你持守貞潔，而是要幫助你預備好砍斷自己的手並剜出自己的眼珠，以及，如果必要的話，面對斬首，為的是彰顯基督在這世上的至高王權。我希望在這場講座中你能感受到上帝榮耀所散發出來的力量，也就是耶穌基督的威嚴壯麗。願祂的力量深深地影響你，使你幾乎完全不可能會想再跑去網路裡或其他各種媒體中胡作非為，使你不想再碰色情了。我希望你聽完這場講座之後就再也不想去看色情的東西了，因為已經意識到了生命的意義和它的重量。我有兩個重點要講，我認為這兩個重點接下來的每一位講員都會提到，也會講解如何應用，無論是在全體講座或分組講座之中，這是我的估計。我邀請這些講員在這個周末加入我們的事工，讓我說說這兩個重點是甚麼。第一點：“性，是上帝設計的，用來幫助我們更完全地在基督裡認識上帝。”這就是第一個重點。第二點：“更完全地在基督裡認識上帝能夠保護並引導我們對性的觀念；這是上帝安排使然的。”接下來我會交替使用「上帝」、「基督」這兩個詞。之所以如此，是因為這場講座的基礎就是對「基督是上帝」的認信。因此，當我說「上帝」的時候，我腦中想的是那位在基督身上彰顯自己的上帝；當我說「基督」的時候，我想的是那位成為肉身的完全神。讓我再重複一次剛剛那兩個重點。「我們所有對性的誤用都會扭曲自己對上帝的認識。」換另外一種說法，重點二：「我們所有對性的誤用都是由於對上帝沒有真實的認識。」再換另一種說法：「所有與性有關的敗壞都足以阻礙人們在基督裡對上帝有真實的認識。」第二點：「正確地認識基督能夠防止性的敗壞。」讓我們來更進一步瞭解這兩個重點吧。第一個：「性，是上帝所設計的，目的是要使我們更完全地認識祂。」上帝按照祂的形象創造了男人和女人，祂讓他們有能力可以享受激烈的性歡愉，並呼召他們在婚姻中持守承諾，在單身中持守貞潔。而祂的目標，祂主要的用意，祂賦予人類性格和熱情，主要的用意是要確保當祂來臨的時候有適當的性用詞和性比喻可以用來描述上帝與祂的百姓之間那份帶有應許的關係和雙方的歡愉。這就是你之所以擁有性功能的最終原因。上帝照著祂自己的形象創造了我們，成為有性功能的人，好叫我們能更深入且更完全地認識祂。有關於「性」的用詞和比喻在聖經中，那些又鮮明又強烈的性用詞和性比喻都是用來描述上帝與祂百姓之間的關係。當祂的百姓忠誠時，有正面的描述方式。當祂的百姓不忠時，也有負面的描述方式。好，現在我要你注意聽或者一起讀。如果你不會感到尷尬的話，這些是上帝說的話，有正面的也有負面的，是上帝透過先知以西結所說的。在我們開始讀之前，我希望你記住幾件事。請記住，在地上的萬族之中，上帝揀選以色列作為自己的產業，並與以色列立下特殊的救贖之約，直到有一天彌賽亞耶穌基督在以色列人當中出現。祂將會死去，並且是為了那些信靠祂的人而死，好叫他們一切的罪都蒙赦免，並得以和祂的父開始這段盟約的關係。有一天福音將會從以色列中滿溢出去，湧向各國各邦。所以，每當我們在舊約中讀到這種對耶路撒冷、對以色列、對盟約之民所說的話時，我們要知道，那在彌賽亞裡面的人就是我們這些藉著信心與基督合一的人。舊約的真理，對我們而言是更加切身相關的，而不是無關痛癢的，儘管我們在肉體而言不是以色列人。

現在我邀請你來注意聽。注意聽上帝所選用的詞彙，注意聽祂如何描述祂與盟約之民之間的關係。我們從以西結書開始讀：「論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你，為你做一件這樣的事憐恤你。但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。我從你旁邊經過，見你在血中打滾，就對你說：”你雖在血中，卻要活下去！”我又說：”你雖在血中，卻要活下去！”我使你生長好像田間所長的，你就漸漸長大，以致極其俊美，兩乳成形，頭髮長成，你卻仍然赤身露體。我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體，又向你起誓，與你結盟，你就歸於我。這是主耶和華說的。那時我用水洗你，洗淨你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿繡花衣服，腳穿海狗皮鞋，並用細麻布給你束腰，用絲綢為衣披在你身上…」如果你今晚信主，這就是你得救的畫面，完完全全是我們所不配得的白白恩典。以色列就是這樣蒙揀選的，你就是這樣被從死亡中帶進生命裡，從黑暗中被帶進光明中，從撒旦的國度裡被遷到基督的權能和統治裡。”我對你說：’活下去！’你便存活了。我使你成長，並且娶了你，你是我的了。”以色列就是這樣誕生的，教會也是這樣誕生的，白白的恩典，這是我們所愛的。我們再讀下去，以西結書16:13：”這樣，你就有金銀的妝飾，穿的是細麻衣和絲綢，並繡花衣。吃的是細麵、蜂蜜，並油。你也極其美貌，發達到王后的尊榮。你美貌的名聲傳在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威榮。這是主耶和華說的。只是你仗著自己的美貌，又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂，使過路的任意而行。你的美貌就屬於他的了，你拿你的衣服為自己做成彩色丘壇，在其上行淫。這樣的事本不該有，以後也不該發生。這行淫的妻啊，寧肯接外人，不接丈夫。凡妓女都是得人贈禮，你反倒餽贈你所愛的人，倒貼他們，使他們從四圍來與你行淫。”當我們不愛基督超過一切的時候，這個畫面就是在描述我們。當你離棄上帝的時候，你就是個妓女，一個不忠的妻子。這種拜偶像、離棄上帝的行為被描述成妓女所作的事。所以我要再說一次，我一開始說過的話：上帝把你創造成一個有性功能的人，這樣，當我們想到祂將以基督之身臨到我們的時候，就有恰當的用詞和恰當的畫面能夠形容”與祂合一”是多麼榮耀的一件事，也能夠形容”離棄這活生生的上帝”是多麼可怕的一件事。這就是為什麼我們被賦予性功能，上帝有能力用任何方式創造嬰兒。我們被賦予性功能，最終目的是要使我們有合適的用詞，並讓這段敘述能夠被寫出來。以西結書16章第35節，這是審判的話：”你這妓女啊，要聽耶和華的話。主耶和華如此說：因你的污穢傾洩了，你與你所愛的行淫露出下體。又因你拜一切可憎的偶像，流兒女的血獻給他…”到這裡的血獻給他…”到這裡你聽到了嗎？以後我們會針對墮胎來辦一場講座，我們會提到不信的惡心和獻兒女之間的關聯，這是我們以後會辦的，就用這段經文，這整段經文都和性有關但這不是我們在這一場要講的。所以，看哪，我要聚集所有與你交歡的情人，論是你所愛的或你所恨的，聚集他們從四圍到你那裏來。我要在他們面前暴露你的下體，使他們看盡你的下體。”你可能會想：“喔，看來這就是以色列的結局了。”上帝真的很憤怒，所以上帝拋棄了她。但這不是結局。上帝恨惡離婚，所以祂永遠不會這樣做。因此，雖然祂做了審判，祂暫時離開了她，但不會永遠拋棄她。她是祂盟約的百姓，是祂的妻子。祂將會與她另立新約，祂將會犧牲祂的兒子，來把她帶回來。第59節：”主耶和華如此說：你這輕看誓言、背棄盟約的，我必照你所行的待你。然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。我要堅定與你所立的約，你就知道我是耶和華使你在我赦免你一切惡行時，心中追念，自覺慚愧，又因羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。”故事的結局並不是祂拋棄了不忠的妻子，把她交給殘暴的情人。他們非常殘暴，極其兇殘！基督以外的一切情人，最終都是殘忍的。故事的結局也不僅僅是祂把她帶了回來，也不僅僅是祂與她另立了新的永約。故事的結局是，祂為了她的罪，而付出了自己的命。這個妓女，是否還有欠任何人任何債呢？上帝會全部償還，並把她帶回來。丈夫們，有聽到嗎？妻子們，有聽到嗎？你帶著痛苦的婚姻來參加這個講座，請問，你在這段婚姻中，向對方流露了多少原諒？所以，到了新約的時候，主耶穌來到，為我們死，又為我們復活，並開始為自己召聚盟約之民。使徒保羅就對作丈夫的說，要像耶穌這樣去愛妻子。以弗所書5:25：”你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。”這就是以西結書16:60那段經文的應驗：”我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧又因你的羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。”耶穌基督創造建立、確立以祂的血買贖這份新約，並且祂以”羔羊的婚宴”來稱呼祂在末日與祂子民的團聚。因此，我第一個重點就是：”上帝按照祂的形象創造了我們，目的是要讓我們能有可用的性比喻和性用詞。這樣，祂就能指著性，說：「我就是這樣愛你們的，你們也應當這樣愛我，就像性一樣。」強烈的用語，強烈的畫面。上帝讓我們有激情的性，好讓我們能更深入地認識祂。我們被賦予”透過性來認識對方”的能力。上帝把這當作一個比喻和形容，讓我們初步領略究竟何謂”深入地認識基督”。所以，所有對性的誤用，包含姦淫、通姦、性幻想、自慰、色情、同性戀行為、強暴、兒童性虐待、獸姦、暴露狂和其他諸如此類的事。一切對性的誤用都是在扭曲人們對上帝的認識。上帝賦予人們性生活以此作為預示和象徵，使我們了解自己與祂的關係是怎麼一回事。這就是第一點。第二點：”對上帝的深入認識能夠保守並引導我們對性的觀念，這是上帝的安排使然的。”所有對性的誤用都是在阻擋並扭曲人們對上帝的認識。這道理就算反過來說仍然千真萬確。在基督裡對上帝的真確認識能防止我們對性的誤用。這樣的認識能夠保守並幫助我們以純潔和愛來面對性。從一方面來說，上帝用”性”來幫助我們更完全地認識基督。從另一方面來說，上帝用”更完全地認識基督”來幫助我們正確地面對性。我猜測大多數人會覺得我剛剛說的這番話完完全全、徹頭徹尾都是錯誤的，因為有許多牧師、神父、神學家都犯過姦淫、沉迷於色情、虐待小男孩小女孩。這些惡行重創了教會，也衝突到我說的第二個重點：”對基督的真確認識能夠保守並幫助我們純潔地面對性。”有人會說：”去跟Boston教區的人說這些吧！”我認為，我提的這兩個重點要用聖經來驗證，它們是對或錯而不是用經歷，因為如果聖經教導說：”真確地認識上帝能夠保守、引導、幫助我們以純潔和愛來面對性。”那麼我們就能肯定、完完全全地肯定：如果有一位牧師，或是神父，他對上帝的認識，並沒有指引他正確地管理自己的性生活，那表示他根本不認識上帝！或者，我說得保守一點：這樣的人對上帝的認識與他自身的頭銜並不相符。好，問題是：”聖經是這樣教導的嗎？認識基督認識上帝能夠引導、保守、管理並調整我們的性生活？聖經有這樣說嗎？”要回答這個問題，我要先講講有關”認識”這個詞，我要提幾段經文，證明聖經的確是這樣說的。你們大部分都有聽過在聖經中，”認識”一詞的深層意義都帶有性的涵義，對吧？”亞當認識了他的妻子夏娃（認識，和合本譯為”和…同房”），夏娃就懷孕，生了一個兒子。”這段話無疑是指性關係。亞當和他的妻子有了性關係，這性關係被稱作”認識”（馬太福音1:24）。”約瑟醒了，起來就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來，只是沒有認識她（認識，和合本譯為”和…同房”），等她生了兒子（有古卷：等她生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。””他沒有認識她”，意思是說沒有和她發生性關係。所謂”認識”，在聖經中可是一件大事。我並不是說聖經中每次出現”認識”這個詞就一定與性有關。不是這樣的。我是說，聖經提到我們與上帝之間的關係時，所使用的性用詞，的確引導我們”認識上帝”和”性關係”。”性親密”、和”性歡愉”聯想在一起。我並不是說我們和上帝會發生性關係，也不是說上帝和人類發生性關係。這是異教的思想，不是基督教，也不是真理。我要說的是性關係中的親密和愉悅是一種微弱的比喻，用來比喻我們對上帝的喜愛以及祂對我們的喜愛。聖經中有一卷書把這點解釋得很清楚：何西阿書。我引述其中一段，這樣你們就能聽到上帝透過何西阿所說的話。聽聽祂如何描述一段婚姻的挽回。祂贖回了再次背約的以色列。請聽何西阿書2:14，並且問這個問題：”何謂認識上帝？”因為我說過認識上帝，能夠引導、保守管理我們的性生活。何西阿書2:14，“後來我必勸導她，領她到曠野對她說安慰的話。她從那裡出來，我必賜她葡萄園又賜她亞割谷（亞割谷就是”連累”的意思，就是亞干連累以色列人被石頭打死的地方，你們當中很多人正在亞割谷當中）又賜她亞割谷作為指望的門（希望之門）。她必在那裡應聲（或譯：歌唱），與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。耶和華說：「那日你必稱呼我伊施（就是我夫的意思），不再稱呼我巴力（就是我主的意思），因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起…”。接著請注意上帝這個三重宣告：”我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平慈愛、憐憫聘你歸我，也以信實聘你歸我…”。注意聽：”…你就必認識我─耶和華。”我認為，讀完這段經文之後不太可能還有人會真心地說：”所謂認識上帝，只是心理上的認知或是理智上的了解或是單純的相認。”這段經文的意思絕對不是這樣。這段經文說：”你就必認識我─耶和華。”它的前後文是在講結婚的事。

所以這份「認識」並不是學者對學術的那種認識，而是戀人彼此間的認識。當然，學者也可以是戀人，但一個學者在還沒學會作上帝的戀人之前，都還不算真的認識上帝。他或許可以藉由研究來了解一些關於上帝的事，但除非他因此而陶醉，沉浸於上帝，否則他就還不算是認識上帝，不算是認識真正的上帝。這就是為什麼我這麼強調：牧師也好，神父也好，神學家也好，如果他們的性生活並沒有因著認識上帝而被約束在愛與純潔之中，那就表示他們根本不認識上帝，或者認識得不夠，配不上所擁有的身分。我有點講太快了，因為我剛剛是說「如果」。「如果」聖經說，認識上帝、認識基督能夠保守、引導、調整管理我們的性生活，那麼每一個性生活不受聖經約束的人就都不認識上帝。現在我要指給你們看，聖經確實是這樣說的。所以，要看哪節經文呢？我認為這整場講座都能回答這個問題：「認識上帝的榮耀、認識基督的至高真的能管理、保守、引導、調整我們的性生活嗎？」我認為整場講座都能回答這個問題，但先讓我指出一個聖經的比喻，這個比喻能證明我剛剛說的是真的。如果你目前的性生活是脫序的，那麼我此刻和週日早上就要對你說：你現在最迫切該做的第一件事就是來更認識基督。首先我們來看幾段經文，這樣就差不多了。先從羅馬書1:28開始。「他們既然沒有必要去認識上帝（這是原文直接翻譯），上帝就把他們交給低賤的心思意念，放任他們去做不該做的事。」也就是說，排斥認識上帝，拒絕擁有這份認識，這樣做是自取沉淪。這段經文就是這個意思，這是上帝的審判，祂使這樣的人成為自己情慾的奴隸。當我們不想認識上帝，不願意想到祂，不想跟祂發展關係，不想和祂培養一段親密、著迷深入、強烈、又榮耀的關係，只想把祂邊緣化，這樣的話，我們就只能受情慾任意擺布，只要滑鼠一按，魔鬼就能輕易摧毀我們。這段經文的意思很明顯。接著來看羅馬書1:23，這段經文預告了上述的真理。羅馬書1:23「他們將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像（他們不要上帝），彷彿必朽壞的人…（我們總是比較喜歡鏡子裡的自己），彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，上帝任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」這已經不是甚麼新鮮的事了。當你來到基督面前時，就要脫去從前行為上的舊人，像脫去衣服一樣。這個舊人，最主要的特徵就是對上帝的無知（不認識上帝）。這份對上帝的無知變得再也不合身了，你要把它脫去。從前的你不想要上帝的榮耀，不想要想到上帝，也不想愛祂。這樣的舊人再也不合身了，你要把它脫下來，然後丟掉，並穿上新人，擁有聖潔的性生活。請聽帖前4:3-5，”上帝的旨意就是要你們，成為聖潔，遠避淫行，要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識上帝的外邦人。”差別就在於”認識”與”不認識”。這段經文有個明顯的含意：”如果你認識祂，就不會被被挾制在敗壞之中，放縱私慾的邪情。”就是這個含意。聽聽看彼前1:14怎麼說：”你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知(不認識上帝)的時候那放縱私慾的樣子。”重點就在於認不認識上帝。真正的認識有一種行為(放縱私慾)能夠反映出一個人對上帝的蒙昧無知(不認識上帝)。但是，那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。你得救之前，邪情私慾之所以有力量能控制你，是因為你對上帝蒙昧無知。換成保羅的說法：邪情私慾的力量是來自謊言。請聽以弗所書4:22：”要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑(欺騙)漸漸變壞的…”我們是怎麼敗壞的呢？”因私慾的迷惑(欺騙)漸漸變壞的。”私慾欺騙了我們！它們的謊言強而有力！難道你喜歡坐在電腦前面當一頭待宰的肥羊嗎？它們正在欺騙你，你卻相信它們！它們在說謊，就像魔鬼，伊甸園裡的蛇一樣。這些謊言有一部分是真的：”這樣做會帶來快感喔！可以取悅你的眼睛，可以讓你有智慧，還可以摧毀你！”魔鬼只說了一半的事實，牠沒有把後半段的事實也告訴你。保羅這樣描述在基督裡的新人：”這新人在知識(認識)上漸漸更新，正如造他主的形像。”這豈不令人驚奇嗎？你是怎麼被更新的？歌羅西書3:10說：”這新人在知識(認識)上漸漸更新…”但人們嘲笑、藐視這個真理，因為有許多所謂的牧師和自稱很懂聖經的人根本就沒有被更新。我要說：”他們不認識上帝，不夠認識祂。”還有兩段經文在新約中有一段最清晰且有力的敘述能說明我所提出的論點，我提出的論點就是“認識上帝，能夠管理、保守、引導調整我們的性生活。”而那段經文就是彼得後書1:3：”上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們…”真的假的?!真是驚人！是如何賜給我們的呢？”皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。”如果你說：”我沒有足夠的資源來過敬虔的生活”，那表示你還不夠認識祂。每天早上、中午、夜晚，你都把自己交給甚麼東西了？我繼續讀下去：”這樣，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們藉著這些應許(我們得知了這些應許)藉著這些應許，你們得以脫離世上從情慾來的敗壞，就得以與上帝的性情有分。”當你認識上帝、認識祂的應許時，祂的神能就引導你進入聖潔。藉著祂的應許，你就得以與上帝的性情有分，照上帝真正的樣子去認識祂，也就是用何西阿書第2章那種方式去認識祂能使人得自由。籌備這場講座的時候，我們是何等迫切地禱告，祈求上帝臨到這場講座，讓極多的人得著自由，讓各種處境的人都得自由。這裡沒有任何一個人是不需要被釋放的，每個人都需要這種不間斷的得自由，特別是在性生活方面。所以，讓我們來聽主耶穌這段重要的話，這段經文你們都會背，約8:31-32：”你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得(這個)真理，(這個)真理必叫你們得以自由。”難道祂是個騙子嗎？難道祂失誤了嗎？難道我們懂的比耶穌更多嗎？祂所說的”這個真理”是甚麼呢？祂說的”你們必曉得(這個)真理”，”你們若常常遵守我的道”，我們作祂的門徒，常常遵守祂的道，就必曉得(這個)真理。”這個真理”是甚麼呢？”我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。”除了耶穌以外，沒有人真正認識上帝。耶穌在父裡面，祂是多麼的快樂呀！耶穌愛上帝，祂是整個宇宙中最快樂的人，”我用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴！”耶穌是整個宇宙中最快樂的人，祂引以為樂的對象就是祂的父，祂與天父之間的親密和喜樂是無遠弗屆的，祂對天父有完全的認識，這就是為什麼耶穌是我們完美的榜樣。祂說：”除了子，沒有人認識父…”接著祂說了一句驚人的話：”子所願意指示的人也能認識父。”如果這句話沒有成真，你就會繼續走向敗壞。我們必須認識祂，我們必須認識祂，唯有如此，我們才能得著自由。結論，我的兩個重點是：”性，是由上帝創造的，用來讓我們更完全地認識基督。”第二點：”更完全地認識基督，認識祂無窮盡的至高，是上帝用來保守、引導管理我們性生活的方式。”因此，一切有關性生活的敗壞都足以阻礙人們認識上帝，在基督裡真正地認識上帝能夠預防性生活的敗壞。禮拜天早上我會再接著講這一點，我會盡可能地高舉基督，其他講員也會如此，我相信他們的目標都會是以各自的方式說明我那兩個重點。明天早上八點半開始，當講員們講道的時候，希望你們都記得何西阿書那段經文，就是那段對不忠的妻子說的話，因為在場沒有任何人是不需要豐盛的恩典的，對吧？我們要尊上帝的話為聖，那段對不忠的妻子說的話，這是上帝透過何西阿說的：”我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂，祂必定出現，像晨光一樣，祂必臨到我們，如雨水一般，又像滋潤大地的春雨。”我們禱告，充滿恩慈的天父，我們並沒有很認識你，所以我們非常脆弱，認識你的榮耀以及認識你兒子的至高無上對我們而言都很不重要，對在場的許多人來說，電視比較重要，更多的人覺得家庭比較重要，還有更多的人覺得健康比較重要，許多人都覺得生命比較重要，但你告訴我們你的慈愛比生命更好，活著就是基督，死了就有益處，如果你遭到斬首，就會到天堂去了，與基督在一起。所以，主啊，我求你在接下來幾個小時和這個周末中賜下奇蹟。聖靈啊，願祢來，並幫助我們踏上何西阿書所說的那段旅程，幫助我們認識耶和華，竭力追求認識祂。奉耶穌的名禱告，阿們。

John Piper（約翰·派博）是「渴慕神」網站（DesiringGod.org）的創始人及導師，伯利恆學院和神學院（Bethlehem College & Seminary）校長。

他在明尼蘇達州明尼阿波里斯市的伯利恆浸信會（Bethlehem Baptist Church）擔任牧師三十三年，著有五十多部書籍，包括《渴慕神 : 論禁食禱告》、《十點十分的盛宴》、《思想的境界：讓頭腦被靈性的激情點燃》等。

Sex and the Supremacy of Christ, Desiring God 2004 National Conference

https://www.desiringgod.org/series/20…

翻譯：易漢倫