保羅神學:通論–人的敗壞(上)(芮德博)

第三章罪中的生命

第19節人的敗壞(上)

一段與羅馬書第一章類似的描述，出現在以弗所書第四章17節起的經文裏，那裏勸導信徒，「不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」所有這些，都使他們與神的生命隔絕，即神所要的、向著祂的、在祂自己裹面得以成全的真正的生命。經文再次提到其原因是無知（dia agnoian），缺乏真知識，以及誤入歧途，這些都再次與 nous（悟性）的昏暗有關連；此外，他們心裹剛硬，這是對人類的自我最貼切的描述。人心如今已經變得剛硬，由於已經從神面前轉離，因此變得麻木不仁。所有這些都展現在外邦人的行事之中。和羅馬書第一章一樣，經文一再重複地說，神任憑人去行各種惡行，這裏也說他們放縱私慾、行種種污穢。所以神的任憑是神的審判，同時也是人的行為。

這些詳盡的描述都說明，罪導致的敗壞就坐落在人的心靈和悟性之中，而為了生命的彰顯，人正是應該從其中獲得通向美善的引導和方向。正如我們已經分析的，這些對昏暗的心和敗壞的悟性的描述，尤其適用於深陷道德墮落的外邦人，以及大致上適用於那些惡名昭彰的罪人和對抗神真理的人（參：西二18；提前六5；提後三8；多一15）。事實上，保羅不僅以外邦人和不敬虔之人的徹底敗壞作為警戒的例證，也希望透過這些描述使得那些尚未墮落的人，在他們自己的生活中，因著神的忿怒而感受到罪惡的嚴重性（羅二1起）；同時，他也希望信徒能夠清楚明白，他們是從何等嚴重的敗壞中被拯救出來（參：弗二1~3；多三3）。

所以，nous（心意、悟性）的更新，不只適用於某一部分的人，而是對所有願意將自己的身體（也就是指他們自己，見上文所述）作為活祭獻給神、感謝神的人（羅十二2；弗四23）；因為他們不論立志還是行事，都是神為了實現自己的美意、使人得救而成就在信徒身上的（腓二13）。

另一方面，保羅在關乎罪的教導中論及裏面的人的敗壞所說的一切話，我們也有必要防範，切勿將它們放在同樣的平面上來看待。對於在外邦世界中徹底敗壞的這種描述，不是所有的話都能簡單地套用在對個人的一種裁決上（就人的全然敗壞來說）。即便在外邦人之中，這也存在著差異。保羅不僅知道在外邦人中有一些遠離這些可恥罪行的人，他們作為公民，因著他們的善行，有權力得到政府的稱讚和保護（羅十三3 起），他們的裁決和讚許，就連教會也要看重（參：西四5；提前三7；林後八 21）；但他也明確地指出，外邦人（藉著他們的行為）顯明了，神已經將律法的要求刻在他們心上，且以他們的是非之心來見證他們行為的善惡（羅二15）。根據羅馬書第一章 18 節至第三章20節的整段經文來看，這並不是說，這些外邦人無需因信稱義，也不需要基督的靈來獲得救恩；

相反地，因為他們在行為上達不到神的律法，所以他們和所有其他人一樣，都落在神對罪的審判之下（羅三20、23）。雖然如此，他們的行為不僅在某種程度上遵行了律法，而且他們的心也從神那裏得到一種有關律法要求的觀念、並且實踐出來。這些適用於外邦人的原則，也同樣適用於以色列人。可以肯定的是，保羅的整個教導都是為了去除以色列人在神面前的自以為義，並向他們揭露他們自身的罪（羅二1起）。即便如此，這也不能改變一個事實，即保羅不只承認以色列人藉著賜給他們的律法享有認識神旨意的特權（羅三2，九 4），也同時指出他們對神有熱心，有以他們的行律法來取悅神的強烈願望（羅十2）。

但當保羅補充道：「但不是按著真知識」（all’ou kat’ epignosin）時，nous（悟性）就再次呈現出來。然而，這與保羅所說的外邦人nous（悟性）的昏暗，以及任憑他們存邪僻的心，並不是同一個意思。如果 nous 的昏暗導致外邦人行各種可恥的罪，那麼以色列人缺乏正確的洞見，就以一種截然不同的方式表達出來：就是儘量在行為上做到無可指摘來使自己被神接納（羅十3；參：腓三6、9）。

因此，保羅在他處談到以色列人心地剛硬（ta noemataauton eporothe；林後三 14），還有帕子遮在他們心上（第15節）時，這完全和外邦人一樣，都是心和nous 剛硬和昏暗的問題（也參：羅十一 7~8），然而卻是在完全不同的意義上：這不是指在道德層面上對罪惡的貪戀，或是因為剛硬和內在的墮落而缺少對神旨意的認識；而是嘗試用所有個人的道德力量在神面前成為義的意思。要想理解保羅有關罪的教導，非常重要的是能夠確切地瞭解，裏面的人在基督之外所趨向的兩種不同方式的敗壞，並且不要落入這種罪的教義之人論意涵的觀念裏，把所有的事情都放在同一個平面上。p.175-177