13.與主共度的奇妙五小時 - 03 - 一窺主的內心世界

儘管我們都知道耶穌從未犯罪，但我們很難接受祂會煩亂不安的事實。不過，在知道自己將被出賣、也知道誰將出賣自己的時候，祂確實心裡愁煩、深感不安，卻不感到意外。祂知道自己的命運，是祂，而不是猶大或其他任何人在主宰著祂的命運。在本課中，傅格森博士揭示了我們救主的心思和意念，我們的主熟知人類所有的痛苦經歷。主的背叛者與祂共處一室，當時整個氛圍都被此污染，這卻再次提醒我們，耶穌的苦難不是通往失敗的路，而是通往勝利的入口。

這是傅格森博士在《與主共度的奇妙五小時》系列中第三篇信息。

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與主共度的奇妙五小時(傅格森)

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逐字稿

今天是我們第三次學習我們主耶穌的臨別講論，經文在第十三章第21節至31節。讓我讀一讀其中的一兩節，把背景交代清楚。耶穌說了這些話，就是教導我們要像僕人那樣服事他人的那番話。耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們。」注意到了嗎？這一點真的很重要。「我實實在在地告訴你們：你們中間有一個人要賣我了。」然後在這部分的最後，猶大離開了房間，當時是晚上。我們得知猶大出去了之後，耶穌說：「如今人子得了榮耀。」

我剛信主的時候，我們當地的藝術畫廊裡有一幅畫，是知名藝術家薩爾瓦多·達利的作品。你們有些人肯定看過這幅畫作，標題是《十字若望的基督》。畫面中基督被掛在十字架上，畫中的十字架彷彿正向觀賞的人直直飛來。下方是加利利海，還有一些漁夫站在漁船邊。而這位十字若望，也就是畫作標題所提到的那個人，是中世紀羅馬天主教的一位神秘學家。人們喜歡這幅畫。我記得我年輕的時候，有人會在自己的聖經中夾一些有的沒的。我有很多朋友在二十幾歲的時候，會把這幅畫夾在他們的聖經裡，他們用它提醒自己要敬虔度日。

幾年後，到了我們讀大學的時候，薛華的作品剛開始出版，而在他的一部著作當中，他對薩爾瓦多·達利的這幅名畫《十字若望的耶穌》做出評論。十字架在加利利海的上空漂浮著，耶穌被釘在十字架上。薛華提出了一個非常重要的觀點，幾乎沒有人發現這一點，那就是在這幅畫中，十字架從未觸碰到地面。所以他其實是在說：薩爾瓦多·達利想像中的這位基督，並不是福音書所展現的基督。「十字若望的基督」實際上也不是約翰福音的作者約翰的基督。因為從約翰福音一開始，約翰就在告訴我們神的兒子是如何來到我們中間的，並把祂自己錨定在我們的世界裡。他在約翰福音第一章14節戲劇性地呈現了這一點：「道成了肉身。」道不僅僅變成了「人」而已，而是進入了現實世界，進入了我們人類脆弱的處境之中。用莎士比亞的話來說，耶穌也經歷了我們在人生中所經歷的苦難，也就是命運的暴虐毒箭。

關於主耶穌生命中這個奇妙的特點，這裡有一個非常有趣的洞見。我們已經看到耶穌是如何戲劇性地展示了祂為了救贖我們所將做的工作。耶穌叫門徒觀察祂所做的事，看祂是不是他們的主和王，然後他們也當願意效法祂的榜樣，在別人面前屈膝，甘願成為別人的奴僕，為了他們得救贖的緣故而服事他們。而現在，約翰幾乎是在說：「我想在這裡暫停一下，這樣我們就可以一起察看主耶穌的內心世界。」耶穌已經說了他們中間有一個人要賣祂。你還記得約翰是怎麼對彼得說的嗎？彼得也和約翰談過，他們想知道要做這事的人是誰。耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰就是誰。」耶穌蘸了當時常見的一種美味的蘸醬之後，就遞給加略人西門的兒子猶大。主說：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候知道我知道這一切會發生。」然後我們在約翰福音第十三章21節看到，耶穌說了這話，心裡憂愁。

約翰寫的這段內容實在是令人驚奇。他是在說：「我將帶你進入主耶穌的內心世界。」在他這樣做的時候，有幾件事展開了。第一件事是：他在第21和22節要我們注意，耶穌承認祂的內心深感憂愁。耶穌這裡的用詞是很強烈的。耶穌說：「我心裡很難過。」如果你被告知了一個壞消息，那麼你的內心情感看起來就會變得好像整個都錯亂了，整個人都會陷入一種糾結的狀態。這個呢，很難讓人保持鎮定，而這正是當時耶穌所經歷的。其實其他福音書在描述耶穌這段時間的心情時，也用了類似的字詞，尤其是當祂進入客西馬尼園之後，當祂思考接下來幾個小時祂所將要經歷的事的意義時，經文提到說祂想家的感覺變得相當強烈，就是那種離鄉背井、深知自己必須經歷許多困難的人所心生的思鄉之情。因為在回家之前，有許多困難和黑暗等著他們。

馬可福音所使用的字詞，在當時其實是用來表達說當人得知令人震驚的消息後，整個人彷彿陷入了瘋狂的狀態。這就是約翰想向我們表達的。這話不是約翰說的，而是耶穌自己說的。耶穌心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」這是尤為重要的一節經文，因為在第十四章的開頭有一節經文我們非常熟悉，就是耶穌對門徒說的：「你們心裡不要憂愁。」當我們看約翰福音的時候，我們會看到這兩件事之間的聯繫。

我認為這裡要注意的是，耶穌心裡憂愁是因為那個要賣祂的人就在這個房間裡。你有過這樣的經歷嗎？家庭聚會、社交聚會或鄰舍聚會，或是在教堂團契的時候，在場有某一個人，而這個人會破壞整個聚會的氛圍。有時我會這樣想：以前我們從機場走出室外是為了呼吸新鮮空氣，但現在你走到室外還得多走幾米遠才能呼吸到新鮮空氣。為什麼呢？因為現在大多數公共場所，比如機場，已經禁煙了。人們只能在室外吸煙。如果你是一個不吸煙的人，你就會覺得周圍的空氣都被污染了。但如果你常常抽菸，那你就很習慣了。大樓裡的電梯間也是一樣，對吧？有人從三樓進來，你馬上就會注意到，由於他們的呼吸，電梯裡的空氣發生了變化。這表示他們剛才在外面抽了幾根菸。不用許多人，只要一個人的呼吸，就足以污染整個氛圍了。

所以對耶穌來說，這個房間的氛圍實際上已經非常緊張了。想想看，這個人和祂在一起已經三年了。這個人被任命為使徒中的財物管理員。這個人見過耶穌行神蹟，也自稱是祂的門徒，但這個人在心裡卻對主耶穌心懷怨恨。所以耶穌心裡憂傷。我認為當我們看到耶穌的人性時，可以得出一個很明顯的結論：由於祂曾心裡憂傷，因此祂能夠幫助和安慰那些同樣心裡憂傷的人。

但這段經文接著提到了其他關於耶穌的事。耶穌心裡憂愁，但祂透露了賣祂之人的身份。值得注意的一件事是，我們是讀過約翰福音的人，所以我們早就盯上了加略人猶大，但當時在場的人都不知道。除了耶穌和加略人猶大之外，他們兩人共享一個秘密。猶大正準備出門要賣主耶穌，但其他門徒都不知道這一點。實際上，約翰在福音書中每當提及猶大的時候，都會時不時地暗示說：「親愛的讀者，請你們注意這個人。這個人目前看起來沒什麼特別的，福音書描述他的地方並不多，然而在故事結束之前，這個人將會出現在福音書的中心。」

我們知道關於加略人猶大的一些事情：我們知道他經常從門徒們的錢囊裡偷錢；我們知道當那個可憐的女人用香膏膏抹耶穌的時候，正是猶大抱怨說：「這香膏可以賣不少錢，拿來周濟窮人。」但約翰後來明白了，猶大一點都不想幫助窮人，他只是想把這錢拿進他的口袋而已。所以作為約翰福音的讀者，我們早就注意到加略人猶大了。而有趣的是，在第28和29節中，實際上是耶穌打發了猶大出去。除了猶大和耶穌以外的所有人，都認為猶大是要出去周濟窮人的，因為他是管錢的。當耶穌派他出去的時候，大家都認為耶穌要麼是叫他去買一些逾越節晚餐要用的東西，或者向窮苦人做些憐憫與關懷的慈惠事工。所以當耶穌揭露了賣祂之人的時候，門徒們並不知道實際上正在發生什麼事。

問題是：耶穌是怎麼知道的？耶穌怎麼知道是猶大要出賣祂？我認為這個答案是雙重的。首先，因為祂知道有人會背叛祂，這是記載在經文中的，對吧？「同我吃飯的人用腳踢我。」根據創世記第三章15節，這是個意味深長的表達方式：蛇要傷救主的腳跟，而救主要傷蛇的頭。那舉起的腳跟想要傷害救主，但並沒打中救主的頭，只打中了腳跟而已。耶穌熟讀聖經，所以知道這一點。那祂怎麼知道是加略人猶大？我們可以說，畢竟祂是上帝，祂當然知道是猶大。但是福音書所呈現的特點就是，耶穌有這樣的知識，不僅是因為祂是上帝，也因為祂有敏銳的洞察力。在福音書中比較前面的部分，約翰說耶穌沒有把自己交託給別人，因為祂知道他們的心思。

我們有時也會這樣，不是嗎？我們可能說不太清楚，但是會想：「我不確定他可不可信。」即便我們是有罪的、無知的、靈性也是不敏銳的，我們有時仍然能敏感地覺察到某個人有什麼地方不太對勁。而耶穌不是懷疑而已，祂的辨別能力是完美的，可以完全理解那些不起眼的徵兆。加略人猶大的生活軌跡，已經暗示了他就是那個背叛耶穌的人。

其實有四個徵兆指明了這一點。第一：背叛主耶穌的人，或者用希伯來書的話說——踐踏神的兒子，輕視祂立約之血的人——所具有的其中一個記號，就是當他們在耶穌身上看到恩典時，他們會經歷我稱之為「反恩典」的過程。他們在耶穌身上看到恩典，卻對這種恩典感到厭惡。這比我們想的還更常見，對吧？有一個普世性的假設：當人們看到主耶穌基督的恩典時，應該會很想要這恩典，但事實並非如此。這對你們有些人而言是親身經歷。你曾在別人的生命中，或在福音教導中看到了基督的恩典，卻憎恨這個恩典。當時你逃避這恩典，試圖保護自己免受它的影響。因此，救贖的恩典有時候起到一種試金石的作用，指出我們的心真正渴慕什麼。很奇怪的是，比起恩典來，人們的天性往往更喜歡律法。這豈不很奇怪嗎？卻也十分真實。為什麼？因為你可以嘗試踐行律法，但是在恩典面前，你能做的就只有攤平空空的雙手去接受。

有一位牧師朋友曾跟我分享過一位在痛苦中的醫師打電話給他，他們就相約一起喝咖啡。醫生告訴牧師她的遭遇後，牧師對這位醫生說：「妳有沒有試過請求赦罪？」那位醫師非常生氣，她拿起錢包衝出咖啡館。為什麼？因為她希望別人告訴她，她可以做什麼以便得救，而他卻告訴她說，她需要接受一樣東西：在耶穌基督裡得到赦免的恩典。而她內心對此是有敵意的。有時如果我們的罪被耶穌揭露，這種背叛的性情同樣也會顯露出來。這通常是私下的，我們試圖偽裝而不是認罪。與此相對應的是，另一個門徒說：「主啊！是我要出賣你嗎？」但加略人猶大卻硬著心抵擋主耶穌。

這裡更重要的是這段對話發生的順序。這件事發生在主耶穌跪在猶大面前並為他洗腳之後。耶穌蘸餅可能意味著不同的事情，但耶穌跪在加略人猶大面前為他洗腳，無疑顯示出了最驚人的恩典。我想我可以說，每個人多少都有點這樣的特質。我遇到過很多基督徒，當我說起耶穌給猶大洗腳的時候，他們會說：「祂不可能會這麼做的！祂不可能這樣做的！」換作是你也不會這麼做的。我怎麼知道呢？因為我想我可以很容易地推測說，你認為有些人的髒腳是不值得你跪下來去洗的。但這裡有個人，耶穌知道他會背叛祂，但耶穌還是服事他。

當耶穌抬頭直視猶大雙眼的時候，你認為祂看到了什麼？我想祂在那雙眼睛裡看到的是：「祢怎麼敢？祢怎麼敢如此親切地觸摸我的髒腳？」有這種想法的原因是很簡單的：他們把耶穌視為他們的僕人，而不是願意成為祂的僕人。因此，耶穌被賣的價格是三十塊銀子，我們知道這是一個奴隸的價格。我想這對於二十一世紀的基督徒來說是個巨大的挑戰。我們常被鼓勵說耶穌是我們的僕人，甚至在公眾的教導中也是如此。我們想要耶穌進入我們的生命，只不過是為了要祂照著我們的意思做事。親愛的朋友們，這正是加略人猶大的精神，而不是主耶穌的精神。

耶穌心裡憂愁，耶穌揭露了背叛祂的人，當祂這樣做的時候，正如第27至29節所說的：是耶穌決定了自己的命運。這對我們來說是至關重要的，因為在福音書的這個階段，耶穌是正在被迫害的，而且逼迫會越來越嚴重。猶大在迫害耶穌，士兵們也要迫害耶穌，羅馬兵丁要戲弄耶穌，宗教領袖要吐唾沫在耶穌的臉上，世俗領袖和宗教領袖將一起密謀讓耶穌在公眾面前被釘上十字架。但他們當中其實沒有人能夠決定耶穌的命運。這非常驚人！他們以為一切都在他們的掌控之中，但實際上是耶穌自己採取了行動，給祂自己的命運定下了一個必然且無從逆轉的方向。

這裡值得深思，對吧？這所有的一切都始於耶穌打發猶大去做他要做的事。祂基本上是對他說：「猶大啊，你所要做的快做吧。」一切都在我父的主權掌控之下，這一切最終會成就我的榮耀，世界的救贖。馬丁·路德曾經說過：「永遠不要忘記，魔鬼在上帝的權下。」這位加略人猶大身後的惡者，是企圖毀滅耶穌的惡者，而耶穌知道這不是祂的毀滅，而是祂通往榮耀的道路。因為雖然蛇會傷祂的腳跟，祂卻將藉此打碎蛇的頭，並為所有屬祂的人帶來最榮耀的救恩。然後當猶大離開房間時，房間內的氛圍再一次變得純淨。下次我們會更仔細地探討這個部分。

翻譯配音／RTV Taiwan