福音是什麼？卡森(3集) - 2 - 福音是什麼？(二)卡森

逐字稿

【神學講座二：福音是什麼？】

D.A.卡森（羅三21-26）

在這堂，翻到羅馬書三章。羅馬書三章，這段經文，改革英雄馬丁路德稱為是羅馬書跟整本聖經的中心。很籠統的說法，無論他對不對，但嚴謹的路德若這樣認為，我們就必須認真看待這段經文。

我開始讀羅馬書三章21到26節。

但如今，上帝的義在律法以外，已經顯明出來，有律法和先知為證。就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。

這是主的話。

現在，上帝因憐憫賜下聖經，用不同的文學體裁，有敘述性，有書信，有比喻，有家譜、祝福，等等。這獨特的論述資料，我想是特別有挑戰性的，因為太濃縮了。我想在座的都很熟悉這經文，我們需要來認真的研讀。我剛剛讀的，當我在讀的時候，你的腦海一片混亂，不斷的出現上帝這個字，神學用詞迅速疊起，但結束後，你能夠用三句話做總結嗎？我們剛剛才讀完，你能夠做總結嗎？

你要明白這種經文唯一的方式就是，一句一行的拆開來看，才能明白為何要串在一起。當你明白為何要串在一起時，你回到起點再重讀一次，你才看得出精彩的連慣性，但我們必須先拆解。

在我們一行一行的研讀之前，很重要的是，這是在羅馬書的框架中。在羅馬書的引言後，從一章18節直到三章的20節，緊接在後的是這一大段經文。保羅在這裡盡力描述世界是惡的，不只是惡的，也正因為是惡的，落入上帝公義的憤怒中。一章18節是這樣開始的：

上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上。

我們故意抵擋上帝藉著受造界向我們的顯明，故意抵擋上帝的自我啟示，結果就是我們扭曲自己生命，在性關係上、在道德上、在關係上、在神學上、在存有上，我們不斷的扭曲。猶太人外邦人都一樣，我們弄的亂七八糟。你若多領受上帝的啟示，你就抵擋這啟示；你若少領受上帝的啟示，你連基準線在哪都不知道。無論你領受的哪種啟示，你都達不到它的要求。所以整段一18到三20，在三章9節的引言中，攀登至精彩高峰。

現在我依然在不同的大學中講道，試著對人們解釋什麼是福音。我跟你講，當我引用這段經文時，學生常常看著我想，這傢伙到底在想什麼？你只要注意聽這經文，你只要聽，你是基督徒，你覺得舒服嗎？你試著站在你最要好、但未信主的朋友立場上想，你最好的非信徒朋友，你最好的伙伴，你最喜歡的那一個，但還沒有認識基督教，他們對這經文會有什麼樣的反應呢？

這卻怎麼樣呢？我們猶太人比別人優越嗎？絕對不是。因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求上帝的，都偏離正路，一同變毫無價值，沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敝開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裏有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒，為殺人流血腳步飛快，所經的路便行殘害暴虐，平安的路，他們未曾知道，他們眼中不怕上帝。我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

沒有人是行善的？那Medecins Sans Frontieres呢？無國界醫生呢？一個法國組織，他們不是在作好事嗎？沒有尋找上帝的？全世界的人不是都在找上帝嗎？我們是無可藥救的宗教性族類。滿口是咒罵苦毒？但我是記者，講事實是我本分。沒有明白的？我們有一堆博士，有柏克萊大學，有加州大學，等等。真慘，沒有明白的，我們不是讀了一輩子的書嗎？等等，這些聽起極端右翼，都是負面的，完全不喜樂。

但，從保羅的角度來看，你若不明白這裡所說的，你就不可能明白三章21-26節，不可能。

我常對非基督徒講道，我樂在其中，對人傳講耶穌也是我莫大的榮幸。你知道今日西方對非基督徒傳福音最困難的地方在哪裡嗎？到目前為止最困難的地方，不是三位一體論。當然這在概念上是具有挑戰性的，你可以花很多時間來解釋，他們會看著你說：「恩，這是基督徒的相信的嗎？我尊重，這挺有意思的。」也不是耶穌從死裡復活，不管他們信不信，那是另外一個問題，他們可以理解這觀點，他們不會因這件事生氣。也不是我們宣告耶穌是上帝又是人（神人二性），有人信有人不信，但沒有人會因此生氣。

你知道最困難的點是什麼嗎？就是指出他們是罪人。這就是至今最困難的事。人若不知道自己是喪失的，他們就不會呼求拯救；人若不知道他們被判死刑，他們不會求活命；人若不知道他們活在上帝的憤怒下，上帝的愛對他們來講一點意義都沒有；人若不知道自己有是罪的，他們就不會求赦免。保羅寫了滿滿的三章來描述這部分，但他只花了6節來說明解決的方法。所以如果我們對宣教是認真的話，有一點我們必須要學習的是，要如何指出人的罪孽與過犯，作為傳福音的前提。在我們講福音前，不然就無法明白福音的主題是什麼。

你若說福音是，上帝愛你，祂對你生命有奇妙的計畫。這可能是真的，但對完全沒有概念的人來講，這道底是什麼意思？祂對我生命有奇妙的計畫？嘿，那不錯阿，是更好的工作？更多的性愛？使人滿意的東西？幸福婚姻？乖孩子？好薪資？優渥的退休？嘿，我生命有奇妙的計畫？就算用像「豐盛的生命」的形容詞，到底是什麼意思？

除非我們知道保羅講的舊約背景，就是以上帝為中心的觀點來看，我們真的沒有好行為。「所有的義…」先知以賽亞說，基督降生700年前，他說「都像污穢的衣服」（賽六四6）。因為我們所謂的好行為，也常常跟我們個人私慾糾纏不清而敗壞。你們知道是這樣。

在哪裡結束？這裡有一段哲學家普結西（Dr. Budziszewski）說的話。普結西在曾為基督徒前，曾是德州大學的無神論哲學教授。以下是他回憶歸信的經歷。

我現在知道在上帝之外一切都是錯誤的，就算在祂所賜給我們的美好事物上也成立，比如我們的大腦。祂賜給我美好的是物之一，就是一顆比一般人更發達的大腦。我講這點不是要自誇，人藉著各種不同的方式領受各樣的恩賜。問題在當好頭腦拒絕事奉上帝，這就是錯誤的開端。

有些人在逃避上帝的時候，他們偷竊殺害；有些人逃避上帝的時候，他們嘗試毒品與性。當我逃避上帝的時候，我不是做這些事，我逃避的方是就是變笨。有些知識份子也許會驚訝，但某種愚蠢，是需要有高智慧跟受過高等教育才能達到的。上帝準備軍砲來攻打驕傲的驢子，而我全部都見識過了。這就是我為什麼不斷的辦講座寫論文，來證明我們有分辨善惡的能力，我們也可以為自己所做的事負責任。我現在還記得我也曾經這樣教導學生，這真是罪孽。

這使他很痛苦。你不能想人能對自己做出什麼樣的事情來。恩，如果你跟我一樣，也許你可以。你不能想像人怎麼可以堅持相信這些胡說八道的事情呢？聖徒保羅說過：上帝的律法的作用是刻在他們的心裏，有他們的良心一同作證（羅二15 新譯本）。他引用了這章的經文，主張自然法主張人是自己心思最深層的建造者。這意味著，我們只要有腦袋，我們就無法認識這些，也罷，反正我也決定不要認識這些，所以我必須拆毀我的腦袋。我抵擋相信良善的誘惑，是跟某些聖徒極力抵擋不要忽略良善的力樣是一樣的。

舉例，我愛我太太跟小孩，但我若認定這種愛是主觀的，是完全沒有客觀價值的，認為我愛他們是出於我自己。畢竟，如果愛是承諾意願善待另一個人，但你要如何善待別人，如果他自己都否認良善，否認位格的實存，又否認承諾是他自己能夠掌控的？

把以下轉成視覺：大腦開放，人企圖抽出上帝烙印在裡面的面板。問題是他們本就有上帝烙印在裡面的東西，所以人才不會罷休，不管拿多少出來，他還是要繼續抽。我就是那個人，因為我拿越多出來，我就剩越少能夠思考的東西。因為我剩越少能夠思考的東西，我自已為我是更專注的。我信一些使我恐懼的東西，我相信我比不信者還聰明，也比他們更勇敢。我看到宇宙中心是空虛的，是他們愚蠢的人所沒有看到的，但我才是那笨蛋。

聽好，我們才剛剛熬過人類有史以來最血腥的一百年。據估計，除了戰爭以外，我們人類做掉了至少1.7億條性命。在戰爭以外，我們才剛經歷奧斯威辛（納粹集中營屠殺600萬人）、波布（Pol Pot柬埔寨大屠殺 200萬人）、南非種族隔離（Apartheid 1948-1994）。你可以選擇這國家或其他國家的罪惡形象。

我們走到20世紀初，現在我們會說：我們只要彼此相愛、彼此容忍，常常久久，事情就會變好。只有上帝才知道真容忍是什麼意思。但聖經描述說：人心比萬物都詭詐，壞到極處（耶17:9），的確是最接近真相的。

你有去過奧斯威辛嗎？集中營外面那條小路依然在那裡，鐵門上面橫掛著的標語，寫著：ARBEIT MACHT FREI（德文）「勞動必叫你們得以自由」。離那兩公里處，比克瑙集中營（主要滅絕營），在那小廣場上，成千上萬生命被射殺。我有一個朋友是在那裡歸信的。在波蘭南部，他被教導務必要痛恨德國人。當他真正的重生時，他的心掙脫恨的捆綁。他要求一定要在奧斯威辛門口前的那條河裡受洗。在那裡他說：「我埋葬我的恨。」因為他看見自己內心的仇恨，正是奧斯威辛的仇恨。這種恨怎麼樣才會終止？

事實的真相是：最根本的邪惡是偶像崇拜。正確來講並不是越過律法，是偶像的崇拜，是把上帝除掉。不管什麼事，不管它本身是多好的一件事，只要那件事成為你最重要的事，他就成為你的上帝。這就是為什麼保羅會舉例說：貪婪就與拜偶像一樣（西3:5b）。如果你非常渴望什麼東西，就是你夢寐以求的，是會使你幻想的，為了得著他，你開始策劃，使得那就成為你的上帝。這就是為什麼貪婪就是拜偶像原因。

所謂的好東西都能成為偶像。追求學問是件好事，但如果這就等同你的身份，是你最想要的，你為了達到目標，踩著別人的頭往上爬，不擇手段，不管父母，不管你愛的人、家人、小孩，任何事物都不能阻擋你，你只要學術上的成就。就這樣，這就是你的身份，這就成為你的上帝。某方面來就這就是除去上帝，就是偶像崇拜。而整個人類變成了一個華麗的浮華世界，偶像多重選擇之地。

所以就算是在我們做的「好事情」裡，上帝說：沒有義人，連一個也沒有（羅三10），連一個也沒有！上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，在這拜偶像的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人（羅一18）。所以我們就跟上帝隔絕了，人跟人也隔絕了。

我們務必要明白一章18-20節就是三章21-26節的序言。我不夠時間一一解釋，我強調這點是因為：你若不明白福音解決了什麼樣的問題，那你就不明白福音，也就是好消息到底是什麼。

我認識一些在芝加哥地區的學生，在北芝加哥郊區經營一個幫助窮人的家。他們設立一個家，幫助窮人，他們在做好事，我也很佩服他們。他們說這是「全人關懷」事奉。我三不五時就會問他們，既然你們在做「全人關懷」事奉，那你們有常常對他們講解耶穌為何要在十字架上受苦，祂又為什麼要上十架？你們會對他們講重生與上帝和好這些嗎？喔，我們還沒有做那部分。

我的回答永遠是一樣的：你們其實不相信全人關懷事奉。你們其實連一半的關懷，搞不好連四分之一的關懷都沒有。我不是在否認純正福音帶來的轉變會促使人去幫助窮人，我反倒堅持他們一定要做好事，但那不是福音。福音是上帝的作為，首先的任務是要解決的就是我們與上帝的疏離，處理我們的墮落。我們落在祂的審判中，我們必須先跟祂和好！當我們先跟祂和好後，就會發現我們彼此也和好了。重生使人轉變的大能，一定會改變每個方面的行為，這樣一來無論如何我們才會真的關心人。

你明白了嗎？你必須明白，首先的需要，第一需要，最基本的需要，不管在什麼樣的蠻荒情境中，無論我們被呼召來解決跟滿足什麼樣的情境，首先的需要解決的問題就是跟上帝的疏離，就是偶像崇拜，就是上帝的憤怒顯明在我們的身上。所以，保羅在這裡先奠定基礎，我們就可以移到三章20節。這裡是在講上帝在基督裡所預備的。

如果你快速的讀一遍這段經文，你會納悶「公義」為何一再地出現？22節，但如今，上帝的「義」在律法以外已經顯明出來，等等，一共出現四次。「義」在原文是同一個字，他自己為義，也稱信耶穌的人為義，這也在同義字群裡。這裡在講人是如何在上帝面前能夠被稱義，與上帝和好。特別是上帝是正直公義的上帝，到底要如解決？更何況先決條件是污穢、疏離、拜偶像、罪孽，到底要怎麼在上帝面前被稱為義？這就是我們所需要的。

我們現在要進入保羅講道的中心。我們看見他在這裡提到四點，他提到四件事：

第一點、他把上帝的公義跟舊約作連結。我再講一次：他把上帝的公義跟舊約作連結。

但如今，上帝的義在律法以外，已經顯明出來，有律法和先知為證。

有時「但如今」是用在邏輯性的聯繫詞上，但保羅在這裡，我認為他是指時間的差異，就是在過去，我們看見律法的作為，猶太人是如何領受律法的，但猶太人跟外邦人都受審判……「但現在」有新的事情發生了。隨著基督的降臨，有新事發生了。所以接下來的經文在講「新的事」是什麼事？是什麼從舊的變成新的？是什麼從「以前的」變成「但如今」？本質的差異到底在哪裡？

有人說，是在昨日的問答題中，有放在大螢幕上，你們在座的有沒有來我不知道。如果你沒有來，我再重複一次。我們常聽到說：舊約的上帝是烈怒審判的上帝，但在新約祂是仁愛的上帝。就是說，在舊約祂是憤怒的上帝，「但如今」祂在基督裡表達祂是仁愛的上帝。是這樣的關聯性嗎？我不認為是這樣，我想不是這樣。因為就像我們昨晚講的，如果我們快速按次序的閱讀舊約到新約，是上帝在舊約的恩惠與慈愛，在新約推上了頂峰；而上帝在舊約的烈怒與審判，也在新約推上了頂峰。先前是瘟疫跟戰爭，現在卻是在講真實的地獄。不是烈怒與審判消失了，然後現在現在只剩下愛跟基督上十架。事實是這兩者之間張力，在十字架上相遇。

這「但如今」不是烈怒變成慈愛，好像這新世代是上帝烈怒的結束。不是的，是上帝的公義在新的框架中的彰顯。在舊約，上帝的公義界限不就是律法嗎？律法說要這樣做，不要那樣做，這是上帝的要求，要聖潔，因我是聖潔的（利11:45）。這界限就在因為上帝是上帝，是上帝啟示公義的方式，也在他的百姓經歷上彰顯，也彰顯祂的恩典，在這些事上，也彰顯在他收回恩惠的時候，這也是上帝公義不斷的彰顯方式。

「但如今」，上帝的義在律法以外已經顯明出來，就是指在舊約之外。現在我們要進入新的約中，是我們知道的，是基督所立的約，是基督在十字架上所立的約。上帝的公義在舊約中是藉著律法彰顯，但現在，上帝的公義是在另外一個框架中彰顯。這不是說整個舊約框架跟新約沒有連結關係。你看到保羅下一句說什麼嗎？「但如今」上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證！那就是，你若正確的讀聖經，律法跟先知，就是整個舊約，所瞻望的是今日上帝在基督裡所啟示的公義。

現在，你若是老基督徒，你知道這如何運作。在舊約，他們每年都會慶祝逾越節的獻祭。你還記得當他們在埃及的時候，上帝指示說：每個家要宰殺一隻羔羊，要取血，塗在房屋左右的門框上和門楣上，在裡面吃那隻羔羊。如果他們有遵守，當滅命天使越過那門，那家人就必存留（出12:3-51）。這就是逾越節的羔羊，逾越節的獻祭。這就是說，長子不會被屠殺，是有代替性的死，就是羔羊的死（出12:29）。

所以當保羅寫信給歌林多教會的基督徒時，他說：基督，我們的逾越節的羔羊，已經為了我們被殺獻祭了（林前5:7）。是獻祭的代替，是另外一隻羔羊，就是滅絕天使臨到你我身上時，我們沒有因應得的審判被滅命，我們的死卻被代替了，是我們的逾越節的羔羊，就是基督自己。有很多像這樣的描述，這從舊約到新約的軌跡，是指向，是預先，是事先的預告，那將臨到的事。現在，在日期滿足之時，基督來了。

「但如今」上帝的義在律法的約之外被顯明出來，有律法和先知為指證歷歷的。你若正確的讀舊約，全部都是指向這獨一的中心。我們就是在這日期滿足的時候（弗1:10），是時代的轉捩點，是基督來臨的時代。這就是他確立的第一點。他先確立上帝公義的彰顯是連結在舊約上。

接下來，第二點，他確立了上帝的公義是全人類不分種族都能夠得著的，但有一個條件：要相信。我再重複一次：他確立了上帝的公義是全人類不分種族都能夠得著的，但條件就是要相信。22-23節，重點是，在舊約，在律法，在律法和舊約下，上帝主要對以色列人藉著律法舊約彰顯公義。「但如今」，上帝的公義彰顯於整個人類，完全沒有種族分別。是不是猶太人不是條件之一。以前你若是外邦人，你希望進入這個約，你就需要受割禮，你需要對摩西之約發誓。「但如今」，上帝的公義是全人類不分種族都能夠得著的，但條件是要相信。22-23節。

現在這公義，就是我們剛剛講的21節，這義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。

我們必須在這裡暫停一下。你們當中有人會讀一些神學書籍，你們知道在過去三十幾年來，第22節跟其他3-4處經節有過非常激烈的討論。會引起這場激辯，部分是因為英文譯本所缺乏的意思。信心這名詞在英文，聽起來跟相信動詞不像。也就是當我們說我是因信而相信，聽起來是不同的，因為這是兩個發音不同的字。但在希臘文是同類別的字。所以我若說，我因信心而信，聽起來很奇怪，因為在希臘文中是同類別的字。這有點像說：我因信任而信任。太瞎了，你不會說這麼蠢的話。

但保羅在這裡想要講的是，我若用信來取代相信或信心讓他們同音，這義加給一切因信而信耶穌基督的人。我認為聽起來超怪的，重複了一次。因此有人認為「信耶穌基督」或「相信耶穌基督」不是真的在講信耶穌基督，是指：耶穌基督的信實。而希臘文，有可能是這意思。如果是這樣這經文就要讀：這義是因「耶穌基督的信實」賜給一切相信的人。這不是錯誤的，這在神學上沒有什麼不對。不是就是耶穌基督的信實使祂走向十字架嗎？他在客西馬尼園呼求：不要照我的意思，只要照你的意思。就是祂對天父的信實促使祂上十字架。共觀福音出現過，希伯來書也出現過，他因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱（希十二2），祂要榮耀天上的父親，祂忍耐到底，明白嗎？我們也要效法祂。這樣就可以解決重複（信）的問題。

但我認為這大眾化的解釋行不通。我並不是在否認耶穌基督是信實的，這是毫無疑問的事。但從三到四章，這兩章，「信」這個字持續不斷的重複出現。無論出現在哪裡，信的對象永遠都是耶穌基督，是信靠耶穌基督。但那就必須要解釋為何要重複（信）？為什麼接下來說：無論是猶太人或外邦人（中文版沒有這補充句），抱歉，是更前面，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。

答案就在那簡短的字：一切（All）。我再讀一次，這義，因信耶穌基督加給「一切」相信的人，並沒有分別（猶太人跟外邦人），因為世人都犯了罪，都虧缺了上帝的榮耀！

現在你就清楚看見這兩句跟前兩章半的關係。前兩章半詳細一行一行的論述，引用舊約，用整體性的邏輯，說明全人類，猶太人跟外邦人都一樣，全都跟上帝隔絕了，是在上帝的烈怒下，是落在上帝的咒詛下，我們是墮落的。我們是否擁有律法不是重點，就像三章9節說的：因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡（咒詛）之下。全都犯了罪，全都虧缺了上帝的榮耀。除了上帝的作為，我們沒有盼望。

但如今，保羅確立了上帝的公義是全人類不分種族都能夠得著的，但有一個條件：要相信。所以現在，上帝的義在律法以外已經顯明出來。第21節，有律法和先知為證。這義，因信耶穌基督加給一切相信的人，不是因受割禮，不是因摩西律法之約，是因信耶穌基督。這運作方式他還沒有解釋，但會在接下來的幾句中解釋。因「信」耶穌基督，加給「一切信」耶穌基督的人，並沒有分別（猶太人跟外邦人），因為世人「都」犯了罪。這就是人類的普遍性的罪孽，是超越所有種族類別。

感謝上帝，這也成為上帝普遍性恩典的基礎，是超越所有種族類別的。也就是說你不需要成為肯亞的庫庫族，你不需要成為澳洲原住民，不需要你成為美國人，當然也不需成為加拿大人。唯一的條件，對所有人、所有的民族，但條件就是要相信耶穌基督。這是如何運作的？這裡還沒有解釋，在幾節後才會解釋。這裡所確立的是最基要的。確立了上帝的公義是全人類不分種族都能夠得著的，但條件就是要相信。

所以你可以對你的鄰舍說：我才不在乎你的膚色，我才不在乎你的國籍，我才不在乎你的社會地位，你的收入高或低。這我所講的福音，這好消息，就是像你跟我這樣的罪人，都可以跟上帝和好，完全沒有種族分別的問題，但條件就是要相信。

如果有人說：我覺得我不夠好。我會說遠比你想的糟糕。這不是給好人的，是給敗壞的人的，是給迷失的人，是給那些已經在咒詛下的人，就是給這些人，是不分種族而適用於全人類的，但條件就是要相信。

第三，保羅確立了，上帝的義是源自於上帝出於祂的恩典，賞賜耶穌為我們的罪所了挽回祭（或贖罪祭）。這等下我們會解釋這些詞彙。上帝是以出於祂的恩典所賞賜的耶穌，來為我們的罪作成挽回祭。這是24到25節的一部分。

這裡我們要放慢速度，一步一步來。23b告訴我們，世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，是因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。第一個跟上帝出現的字是「救贖」。上帝設立耶穌作挽回祭、贖罪祭、贖愆祭，每個版本都不大一樣。下一個跟上帝一起出現的字是，「是憑著祂的血」，藉著人的信。

現在，有那麼多的字相疊，我們必須一個一個來拆解，才能明白他想要說什麼。對現代西方人來講，「救贖」這個字是純粹神學用語，不會用在其他的東西上。當你在講足球，你不會用到這個字；當你在講湖人隊的時候（籃球），你不會用到這個字；當你在講世界杯的時候，你也不會用到這個字。幾十年前，在某種圈子還會用這樣的字，你「贖回」抵押。當以前我們還有很多當鋪，你可以抵押你的東西，你回去把他贖出來，給付一個百分比給當鋪老闆，但我們現在連在這方面也不用「贖」這個字了。

但在第一世紀，救贖是個很普遍的字，不是只單用在神跟神學上，是常用在跟奴隸有關係的地方。在古代，奴隸有很多意思。有可能是因為軍事戰爭，一方被另外一方俘虜了，有可能是這樣。另外一方面，也有可能是因為當時羅馬並沒有破產法，如果你貸借了一筆錢，生意不好，你失去了你的生意，按法律，你只能把自己變賣成奴隸，也許連你全家人也要作奴。當時很多人因經濟問題成為奴隸。

順便提一下，這就是為什麼在羅馬帝國，奴隸不會跟特定民族有關係。在美國的歷史中，只有黑人，唯獨黑人是奴隸，白人有可能是僕人，但不可能是奴隸。但在古代，有非洲奴隸，有非洲自由人，有非洲貴族；有德國奴隸，有德國自由人，有德國貴族；有英國奴隸，有英國自由人，有英國貴族；義大利人也是這樣，以此類推。所以奴隸不會跟特定民族有關係，因為各民族都可能有人經濟上出問題，而他們的處境只允許他們成為奴隸，明白嗎？

假設你經濟不好，你把你自己賣做奴隸。你在20英里外有個有錢表兄，我是說古代的20英里，沒有手機，沒有跑得很快的車子，可能要走上好幾天。終於有一天你的表哥知道這消息，現在他想要「救贖」你，這就是他們的用語。他要把你贖回來，使你得自由身。這流程這樣子的：他必須要去異教徒的廟中，他必需支付你為奴隸的代價給廟寺，再加上額外的祭司的費用。廟寺會把這筆錢轉給你的主人，你就會變成這廟中神明的奴隸。這也意味著你脫離一切人的奴隸，你被救贖了，你自由了。正確來講，按法律來講，現在你變成廟寺的奴隸，意思就是你自由身，想要做什麼都可以，只是虛構的法律而已，明白嗎？

這就是為什麼保羅有時會說：我是耶穌基督的奴隸。多數英文翻譯版本都翻成基督的「僕人」，因為我們不想要用奴隸這種字眼，因為這在我們國家的創國時期事件不光采的事情。但保羅用Doulos這個字的時候，這個字永遠是指奴隸，是大有能力的，是描述他如何將自己交給基督的。他甚至說：你要不是做罪的奴隸，要不然就是做基督的奴隸（羅6:16）。意思不是說你本來是自由的，現在成為基督的奴隸。你若以為自己是自由身，你就是罪的奴隸，而福音臨到就是來拯救你脫離你自己跟罪的奴隸，使你自由，好叫你成為基督的奴隸。

我們以前也會這樣唱，是舊詩歌，這主題在現代詩歌一直不斷的被排擠。

（詩歌：主 願你俘虜我－馬德勝1841-1906）

主 願你俘虜我 才可得真自由
主命我放下手中劍 才可得勝凱旋
當我剛愎自恃 我便下沉危急
惟主聖臂將我拘限 我手反得強健

明白嗎？在這框架下，基督徒是被「救贖」的一群，是被釋放的，是從罪中得釋放的，從罪的咒詛和羞恥中得釋放，從上帝的憤怒中得釋放。我們是被「救贖」的一群，因為我們被轉移到另外一位主人，我們現在是耶穌基督的奴隸。

這就是使徒保羅在這第一件提到關於救恩的事。他說：我們因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。（等下我們會解釋稱義。）這稱義是跟公義同個字根。我們是藉著上帝的恩典，白白的稱義，也因著基督耶穌而來的救贖。這就是說：透過某種方式，我們在上帝面前被宣判為義，我們被稱義，是在上帝面前被稱義，是藉著這個作為。我們再也不是魔鬼的奴隸，我們被釋放，所以我們是基督的奴隸。我們是被「贖回」回來的活物。而這當然是出於上帝的恩惠，不是我們贖回自己。奴隸沒有辦法買回自己，他什麼都沒有。奴隸的定義就是，他一切所有的都是屬於他主人的，所以奴隸不可能救贖自己。事實上，我們被贖回是因恩典，得釋放是因恩典。這就是我們被「稱義」的根基，是在上帝面前被宣判為義，也是在前兩章宣判我們是罪人的那位上帝。等一下會解釋為什麼事這樣，但這就是參考的基準，是保羅用來描述這一幕的。

讓我再讀一次：因為世人都犯了罪，（全部都）虧缺了上帝的榮耀，（全部都）蒙上帝的恩典，因（藉著）基督耶穌（而來）的救贖，就白白的稱義。因耶穌基督救贖，我們被「贖回了」，脫離一切的罪惡跟綑綁。

為什麼？第25節告訴我們答案：上帝設立耶穌作……我們先選擇翻做「挽回祭」，是憑著耶穌的血。我們必須先在這裡暫停一下，解釋幾個用詞。挽回祭（Propitiation）、贖罪祭（Expiation）、贖愆祭（Sacrifice of atonement）。

我們從挽回祭開始。如果你是用ESV跟一些翻譯本，你在這裡就會看到挽回祭；如果你用NIV，是贖愆祭；如果你用RSV，是贖罪祭；如果你是用NEB，是「受辱修繕」。這到底是什麼是意思？為什麼會產生這麼多不同看法？因為若用很技術性的名詞就沒有人聽的懂，這樣一來怎麼解釋都沒關係，是嗎？我們來解開這些用詞，看到底是指什麼，瞭解保羅要藉著這句話說些什麼。

挽回祭就是討上帝喜悅的獻祭，是為了贏得上帝的喜悅。挽回祭就是討上帝喜悅的獻祭，是為了贏得上帝的喜悅，這就是挽回祭。在挽回祭，取悅的對象是上帝，或者在外邦人世界，是指外邦的那些神祇。讓我往回轉，稍做解釋，因為在外邦人當中，他們也用挽回祭這個字。

在古代當然一堆神，希臘人和羅馬人有成千上萬的神祇，印度可能有上億，沒有人能夠全部認識。但希臘人和羅馬人是有成千上萬的神祇，而這些神祇有「特殊」的領域。假設你想從大數（土耳其）走海線，跨越地中海前往他施（西班牙），你會希望大有能力的海神尼普頓（Neptunus）站在你這邊。所以你去尼普頓神廟獻祭，來取悅尼普頓，為要贏得尼普頓的喜悅。因為當你踏上那條小船的時候，你希望尼普頓保佑你。假設你需要對羅馬議會演講，你就會希望溝通的神祉站在你這邊。在羅馬叫做墨丘利（Mercury），在希臘叫做赫耳墨斯（Hermes）。所以你就對赫耳墨斯獻祭，你就獻上挽回祭，取悅赫耳墨，讓他喜悅你，明白嗎？

在1930年代，有一個英國教授，在威爾斯出生，他在英國教書，叫做陶德（C.H.Dodd）。他在這個題目上，寫了一些有影響力的註解，說服很了多人。他說，聽好，在外邦人當中，那些神祇，比如說海神尼普頓，是個脾氣不好，是暴躁的、反復無常的神祇，所以你必須向他獻祭來取悅他。你想安然上船，你要取悅他。

但你要如何對上帝，聖經中的上帝獻祭？聖經說上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。祂已經對如此的喜悅我們，那麼的愛我們，甚至祂的獨生子賜給我們。我們怎麼能說我們需要獻祭來取悅上帝？你怎麼可以這樣做？祂已經那麼的愛我們，甚至祂的獨生子賜給我們。那為什麼要祂獨子還要犧牲，好取悅這位上帝？祂不是已經喜悅我們，甚至已經賜下祂的愛子了嗎？

所以他說：這不可能是挽回祭，這一定是贖罪祭。在贖罪祭，你獻祭，使罪一筆勾消。挽回祭是要取悅上帝或神祇的獻祭，挽回祭的對象是上帝，但贖罪祭的對象是罪。你想除罪，是除罪的獻祭。所以這：上帝設立耶穌作「贖罪祭」，是因我們的罪。這就是說目的不是要取悅上帝，祂本來就喜悅我們，這只是要除去我們還有的罪而已。所以這應該是贖罪祭，而不是挽回祭。

這引起巨大迴響，文章跟書籍，等等。很多人就以為陶德是正確的。但爾金尼可，你們有人知道他的名字，他曾經在改革宗神學院教書，在那之前是在哥登‧康威爾神學院，他寫了一篇評論。

我們回溯到1958，有一個澳洲人叫做李歐莫理斯（Leon Morris），他寫了一本書，叫做：使徒所傳講的十字架（The Apostolic Preaching of the Cross）。這本書還找的到，如果你沒有這本書，賣掉你的襯衫來買這本書，就是這麼的重要，很少書是這種遺產。你若沒有，要買。使徒所傳講的十字架－李歐莫理斯，莫、理、斯。

他指出在這裡，無論是用哪一個字，是用挽回祭、贖罪祭、舊約的那部份，等等，永遠都是在「忿怒」的框架下。在這裡也不是這樣嗎？我們前面有兩章半的經文正描述全人類，都落在上帝的忿怒中。羅一18用「上帝的忿怒從天上顯明」開始。你明白嗎？這忿怒就是必須要平息的，所以你不能把挽回祭改成贖罪祭。

但有些人說：是的是的，但照外邦人的習俗，我在這裡，我要渡海，「我」是崇拜者，來獻上祭來討這位神祇喜悅，「我」是崇拜者，來獻上祭來討這位神祇喜悅，這樣我就能安然渡海。但這經文說：是「上帝」設立耶穌作挽回祭嗎？這意義在那裡？他們說，畢竟，你若說是上帝自己獻祭，來取悅上帝自己，這根本行不通阿你知道嗎？若說：「我們」獻祭，取悅上帝，這我們可以理解；但我們若說：是「上帝」獻祭，來取悅上帝，這是哪門子的道理？這在邏輯上是完全行不通，他們的說。

這個產生了極大的對立，促使C.H.陶德成為一個眾人皆知的痛恨基督教歷史救贖論者。他非常痛恨這些。事實上，當他當上NEB譯本的總編主席時，論到羅馬書的這段經文，跟委員會一起，人家聽到他一邊讀希臘文一邊說：這真是垃圾。這促使其中的一個委員打了一首油詩：

曾經有個教授叫做陶德（Dodd），他的名字乖僻異常（odd），麻煩你用三個D來拼寫他的名，但寫上帝（God）的名卻用一個就夠了。

那是十五世紀的英式神學論證形式。這不是褒揚別人的回應，但很好笑，而且也會使這傢伙生氣。

但我們回到這控告說，上帝獻挽回祭給上帝，是行不通的。回答是：你不懂嗎？這就是福音。原因就在於，上帝在憤怒中敵對我們，是因我們的罪跟罪孽，兩章半的經文確立這觀點。上帝在愛中照顧我們，則是因為祂就是這樣的上帝。你要如何把這兩件事湊在一起？

祂敵對我們，對我們發忿怒，不是因為祂跟海神尼普頓一樣脾氣暴躁，用你的獻祭，就是你付一點錢給廟寺，就可以操弄他。「我們」可以獻上挽回祭，上帝脾氣不好，只要我們獻上正確的挽回祭，某種程度的捨己，某種程度的靈修，也許上帝就會喜悅！祂與我們對立，不是因為祂的脾氣不好，像是反復無常的老頭，是因為我們是罪人，是因為我們是拜偶像的，一個義人也沒有，不，一個也沒有！所以我們落入上帝的忿怒中。

但祂在愛中照顧我們，不是因為我們在本質上很可愛，而是因為祂就是這樣的上帝。祂有豐盛的憐憫，滿有恩典，祂不輕易發怒，是祂呼叫說：回轉吧，你們何必死亡呢？死人之死我不喜悅（結18:32）。在日期滿足之時，祂差遣祂的兒子，設立祂作為我們的罪孽作挽回祭。這就是說：是祂轉移上帝的忿怒。上帝自己預備獻祭，滿足自己的公義性情，並轉移上帝的忿怒。現在，這實際上就是撤銷罪孽跟死亡，成為贖罪祭。同一個事件是挽回祭又是贖罪祭，就是為什麼有些翻譯版本，比如說NIV用贖愆祭，用一個更大的類別來容納兩種祭，明白嗎？贖罪祭，撤銷罪；挽回祭，轉移上帝的忿怒。我認為這樣解釋也很棒。

但我完全不能接受CH陶德在NEB新英文譯本（New English Bible）寫的：上帝設立耶穌為「我們污穢的補救措施」，像清湯，還是什麼靈性漂白之類的。當然聖經是有提到洗淨我們，但現在在講的是十字架上的死，當提及忿怒和公義時，這死成就了什麼？

在講到核心之前，讓我在更詳細的解釋一下。我們還沒有講到核心，還沒有展開這部分。我們西方世界很難理解這點，我猜其中的原因之一，因我們對猶太系統的看法侷限於：法官不可能是被得罪的那方。

所以，比如說：你打了一個人，你被拘捕，開庭，你發現被你打的那個人就是法官。這不是個好狀況，但其實你還比較安全。因為我們要知道那個法官必須自律，屈服於我們的法律系統之下，這也是說法官永遠不能是被得罪的那方，他永遠是大系統下的中立性裁判。當你犯罪，在美國、加拿大、法國、英國、澳洲律法下，西方世界多數的法律系統，甚至西方律法外，不是每個地方，但很常見的是：你犯了罪，但你冒犯的永遠不是法官。你是犯罪國家，是犯律法，是冒犯王權，是冒犯憲法，還是什麼的，瞭解嗎？但不是冒犯了法官。法官是系統下的中立性裁判，所以這系統對你公正，才能做出正確的判決。這就是我們的法官的工作。

你曾用這樣的例子來解釋福音嗎？我以前也常這樣用。比如一個法官對被告宣判五千元的罰金，兩年的監獄，等。在宣判懲罰後，他離開法官座，脫下法官袍，他寫了一張五千元的支票，或為這罪犯做兩年的監獄。你曾經用這種例子來解釋「替代性的救贖」嗎？我以前也常這樣做，我現在再也不這樣做了。因為這雖然解釋了替代性的概念，但在我們的法律系統下，這種例子是沒有意義的。因為我們只要有一個法官這樣做，那他馬上就變成不公義的。因為我們的法官他們曾經發誓要公正，無論他有沒有這樣做，要公正，要公平。比如說如果這罪人是他的兒子，他決定自己支付這金額，這是不公平的審判。因為重點是他必須是一個服在比他更大的系統下的中立性裁判，他沒有權利操縱司法，好使有罪的那方恢復自由，並且自己支付罰金。他沒有這樣做的權利。這樣解釋是不符合框架的。

上帝永遠才是那最受人冒犯的那方，他也從來不迴避。你想過這點嗎？還記得在舊約，大衛對拔示巴所犯下不堪的罪嗎？（撒下11:3）他勾引鄰居美婦，而她的丈夫卻在前線為大衛打仗。她懷孕了。大衛把這年輕人叫回來，以為他會跟太太同房，他就會誤以為小孩是早產兒，早一兩個月生的。但這年輕人是那麼的想回到前線，他連家都沒有回（撒下11:9）。大衛王知道問題大了，所以他就敗壞軍事權，要置這年輕人於死地。他安排一場進攻，到陣勢極險之處，大家都被告知在某種暗示下要收軍，留下他一個人在極險之處，不可避免他就被殺。大衛就以為脫離困境了。

但是先知拿單就責備他。大衛就為自己的罪孽跟羞恥大大的憂傷，他因此寫下在我們的聖經中的詩篇第五十一篇。在詩篇五十一，他對上帝的告解說：我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。

當我們讀到這裡的時候，你也許會想要說：大衛……也你幫幫忙，你惟獨得罪了上帝？他不但得罪勾引的對象，就是那年輕女子，他也得罪她的丈夫烏利亞，置他於死地，他得罪烏利亞妻給大衛所生的孩子，他得罪軍隊，使他們敗壞，他得罪他的家庭，背叛他們，他得罪整個國家，他應該是法官首領，他的作為敗壞司法，他幾乎得罪所有的人。但他卻還有臉皮說：我惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。

但是，在最深層的意義，這非常的正確，不能省略。他當然得罪所有人，他也不會否認。但最深層的意義，為什麼罪是罪？為什麼罪是如此的壞？為什麼罪是如此的可怕？為什麼罪是異常的醜陋跟變態？因為正確來講，所有的罪行都是得罪上帝的。惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。他沒有盡心盡力盡意愛他的上帝，他沒有遵行律法，他犯姦淫，他得罪了上帝。最被冒犯的一方是上帝。

如果你在稅務上作弊，最被冒犯的不是美國政府，是全能的上帝。你欺騙你的配偶？當他或她知道的時候，最被冒犯的不是你的配偶，是上帝。不管配偶知不知道。你沈迷色情？最被冒犯的一方是上帝。你對別人積蓄忿怒？最被冒犯的一方是上帝。你知道前三章的重點嗎？上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，在人身上。

我們需要的是與上帝和好，我們需要上帝宣告我們為義。如今卻蒙上帝的恩典，就白白的稱義。經文這樣說：白白的稱義，是藉著救贖，救我們脫離罪的奴役，是設立基督作為挽回祭，為了我們的罪，是他轉移上帝的忿怒。為什麼是這樣？這意味著什麼？

這就講到最後一點。保羅確立：基督的十字架彰顯上帝的公義。他確立基督的十字架是彰顯上帝的公義。25節後段。

上帝這樣做：設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血。祂這樣做是因為要顯明祂的公義，因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。

讓我解釋這部分。我們總是認為十字架彰顯上帝對我們的愛，而的確也是這樣，但這經節卻說是為了顯明上帝的公義。假設上帝臨到我們，並說：好的，史達林，我一點都不在乎你曾經做掉兩百萬烏克蘭人，不是很重要，沒關係，我依然愛你。這會讓我們敬崇祂嗎？上帝的公義跑去哪了？

現在假設祂臨到我唐卡森。好的，唐卡森，你也許沒有做掉兩百萬人，但我知道你內心的敗壞、隱藏之事、你的敗壞跟偶像，等等，我全都知道。但你知道嗎？我是個好好上帝，我原諒你，沒問題。這會讓我們敬崇祂嗎？能顯出祂的公義嗎？

而這經文說：祂設立耶穌作血淋淋的活祭，流血，轉移上帝的怒氣的最重要的原因是：上帝顯明祂的公義，是稱不義的人為義。正常的法官是宣告義人為義，宣告義人為義，惡人為惡，這就是法官的工作。但上帝稱不義的人為義，卻又要顯明自己的公義，因為祂使祂的獨子背負了罪孽、羞辱、死亡、咒詛。祂必須主持公道，罪也必須付上代價，不能除去、隱藏、當作罪不存在，不能這樣。如果上帝這樣做，他就不是公義的。

十字架彰顯上帝的公義跟愛。特別是，要顯明祂的義：因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。這是說：所有的罪，上帝百姓一切的罪，在古時代，舊約時代，我是指：我們知道亞伯拉罕、雅各、以撒在末了會進天國，那亞伯拉罕為什麼被原諒？因為他流了一些動物的血嗎？這是亞伯拉罕能夠被上帝接納的原因嗎？不不不，你還不明白嗎？他們的罪尚未被處置，直到基督來，擔當了他們的刑罰。

那些舊約的懲罰，國家暫時性的懲罰，出埃及記，等等，那些只是部分的懲罰，那些都不是真正的懲罰。這些罪尚未被處置，直到基督來。上帝設立了耶穌作挽回祭，是為我們的罪，不是我們而已，還有古時上帝的百姓的罪，是祂之前所寬容的。所以祂也宣告他們為義，是藉著信（創十五6），因為他們知道在日期滿足之時，基督會來，是為了我們的罪做挽回祭。而這樣就顯明上帝的公義！也稱不義的人為義。

好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義（羅三26）。

這就是福音的中心。接下來，我若有時間我會解釋27-31節，焦點在「公義」跟「接受公義的信心」。第四章，公義跟信心再次相遇，這些經文，直到五章1節，中心點就是耶穌為我們死。這就是馬丁路德所說的：是羅馬書的中心，也是正本聖經的中心。

所以福音是什麼？是上帝已經作成的好消息。這能從不同主軸上來看。其中的一個主軸是：人在稱義中跟上帝和好，是基於信靠基督的十字架。另外一個主軸是：人在重生中被改變，是因為有是藉著基督被在山上被舉起，並聖靈澆灌我們，徹底改變我們。救恩包括跟上帝和好，在上帝面前有新地位，包括被改變，所以不再做從前做的事。

有關這部分，我最喜歡引用約翰牛頓。你們看過《奇異恩典》）這部片嗎？雖然歷史部分不大正確，但有一幕是年老的約翰牛頓說：我只知道兩件事，我是大罪人，上帝是大救主。這就是牛頓。他曾經是奴隸販子，估計他曾運輸過21萬奴隸，從大西洋另一邊的非洲。當他重生後，他就遠離這樣的生活。他說每天在夢中都會聽到奴隸從船底傳來的哭聲。所以我們不會驚訝他曾寫下：

奇異恩典 甘似蜜甜
拯救如此敗壞的我（直譯）

我在上節課提出說：你怎麼能確定，上帝拯救的恩典已稱你為義，重生你，改變你，好讓你有把握這信心是真的？你怎麼知道？

聽好，你被上帝接受的基礎永遠是十字架，永遠是基督，是基督，唯獨基督。假設你到了天堂門口，聖彼得站在門口，問你說：你憑什麼要進去？你的答案不會是：恩，我有諸多證據證明我是重生的。我沒有其他的理由，沒有其他的方法，除了這個：是耶穌死了，為我而死，是因我們的罪上帝設立耶穌作挽回祭。這才是我信靠的。

另一方面，的確是要有你重生的證據。我喜歡約翰牛頓說的，他說：我不再是那個我了，不是成為曾想做的那個我，我也不會成為那本來應當的我，但我已經不是那個我了，因上帝的恩典，我是現在的我自己。

這使基督徒不斷的謙卑，看上帝的作為，深深的為需要改的事情羞愧，我們就努力，仰望那最終將會來到的更新，直到我們生命的末了。

一同禱告。

大有憐憫的上帝，我們依然仰望。我們的主告訴我們，我們不過只是無用的僕人，而你卻使我們作永活上帝的兒女，與耶穌基督同作後嗣，何等美好。你為我們的罪設立耶穌作挽回祭，好讓人知道你的公義，又稱我們這些不敬虔的百姓為義。開我們的眼，讓我們看見十字架的奇妙，使我們看見，我們的所應得的賞罰，我們的所渴望的，我們的選擇，我們的意志，都是落在你的忿怒之下。但因全然的恩典，就是你差遣基督成為我們的救贖，我們得享你的慈愛，儘管我們還未完全享有，卻已在祂裡面得著上帝的義。使我們的心歌唱，因為認識了這福音。奉耶穌基督的名，阿們。

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