13.與主共度的奇妙五小時 - 05 - 你可以不用憂愁

你可能沒有意識到，但約翰福音中最著名的經文並不是三章16節，而是十四章1節。在追思禮拜時，我們經常聽到「你們心裡不要憂愁。」希望能安慰心裡悲痛人。正如傅格森博士所指出的，這節經文經常被斷章取義地使用，因為人們沒有理解基督安慰人的基礎是什麼。諷刺的是，它的基礎是我們的救主為罪人所承受的以福音為中心的苦難。因此，在這一課中，我們會看到一般可以如何勸誡心裡憂愁的人，特別是像多馬這樣的悲觀主義者和腓力這樣自我中心的人。說到底，耶穌心裡憂愁是為了祂的門徒可以不用憂愁。

這是傅格森博士在《與主共度的奇妙五小時》系列中第五篇信息。

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與主共度的奇妙五小時(傅格森)

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5.你可以不用憂愁（傅格森）這是我們第五次學習主耶穌這篇精彩的臨別演說，經文在約翰福音第十三至十七章。這可能是約翰福音中最著名的經文。有人可能會說最著名的不就是第三章16節嗎？對福音派基督徒來說可能確實是這樣，但是最常聽到約翰福音的場合，對大多數人來說都是被迫出席的，那就是追思禮拜。第十四章1節就是這個場合的標誌性經文：「你們心裡不要憂愁；你們信上帝，也當信我。」你們信上帝也當信我。你可能從未想過，人們讀這些話的時候通常是斷章取義的。當人們離開追思禮拜的時候，如果你問他們：「在約翰福音第十四章1節之前發生了什麼事呢？」我猜大多數的基督徒可能都無法給出清楚的答案。為什麼耶穌對祂的門徒們說：「你們心裡不要憂愁」？如果你閱讀了上下文，這句話就更顯得令人驚奇了，因為約翰剛剛告訴我們耶穌心裡憂愁。這裡看起來有些自相矛盾，不是嗎？在約翰福音第十三章21節，我們才剛看到經文說耶穌心裡憂愁，而現在祂卻轉向門徒們，對他們說：「你們心裡不要憂愁。」這使我們想對耶穌說：「祢所教導的，祢不是也當遵行嗎？」這個悖論有個合理的解釋，就是：正是因為耶穌心裡憂愁，這意味著祂要承擔我們的罪、承擔我們的羞愧、承擔我們的罪疚、承擔我們死。因為祂替我們承擔了這些，所以才使基督徒能夠沒有憂愁地活著。因此我們在這裡看到了相當驚人的內容：首先，耶穌勸告心裡憂愁的人；接著，隨著經文開始在前14節中展開，耶穌回應了兩位非常憂愁的門徒所提出來的問題。我再說一次，耶穌勸告心裡憂愁的人，並回應了兩位特別憂愁的門徒所提出來的問題。

耶穌如何勸告心裡憂愁的人？這裡的用詞是相當強烈的。祂談到我們心裡非常焦慮的景況。在這種情況中，我們感覺自己的世界正在分崩離析，感到困難正在將我們淹沒，我們發現我們自己對自身的處境無能為力。而耶穌說，對你而言在這樣情況下心裡沒有憂愁是可能的。事實上，我認為在整個新約的背景下，耶穌這些話是在教導門徒說：這就是使基督徒有別於非基督徒的地方之一；在混亂和困惑之中，基督徒能夠保有一種屬天的鎮定，這種鎮定使他們有別於非信徒。

關於這點，新約聖經裡有個美好的見證，就是使徒保羅。還記得嗎？有一次他們在地中海上遇到了巨大的風暴，船也壞了。如你所知，保羅的工作是織帳篷的，不是水手；保羅不是海軍軍官，而是一位拉比和編織帳篷的人。然而，使徒保羅是船上唯一一位有這種天賜鎮定的人，相當令人驚奇的是，我不知道他對航海有多少瞭解，但是他接手了這艘船，他成為了這個處境下的船長。人們仰賴他，因為在風暴中，人們意識到他這個樣子很像主耶穌在暴風中的樣子，而這正是我們作為基督徒所嚮往的。「你們心裡不要憂愁。」

心裡憂愁的基督徒，問題出在哪裡？答案非常簡單：心裡憂愁的基督徒之所以憂愁，是因為把困難看得比資源還更多、更強大。耶穌對祂門徒的教導是我們極其需要的。我們需要明白，我們在福音中所擁有的資源，比在世上所要面對的麻煩更多。在這段經文中，耶穌稍後會說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」每次坐上飛機的時候，看到這個巨大的金屬怪獸，你可能會像我一樣心想：「這樣的東西是怎麼飛離地面的？」它們並不比空氣更輕，也不是因為引力定律被破壞了，而是因為飛機有力量、有能量；這股力量比引力更強大，所以飛機能夠起飛。基督徒也是如此，並不是說我們就可以不用面對考驗、艱難、困惑或深深的憂傷，而是說我們的資源比我們的磨難更多。這就是在加利利海上的風暴中，耶穌斥責門徒們的原因。祂並不是說：「你們這些無知的門徒，你們應該懂得更多才對，因為你們是漁夫。」而是說：「你們無知，是因為你們不信我。」他們只看自己的處境，看到他們快要被淹沒了；他們卻不仰望救主，並意識到祂是他們所有處境的主。他們被風暴吞沒了，但耶穌是風暴的主。

在這段經文裡，耶穌給祂門徒的也是同樣的勸告：「你們心裡不要憂愁。」首先，因為神是你們的避難所。神是我們的避難所，是我們的力量，是我們患難中隨時的幫助；耶和華的名是堅固臺，義人投入便得安穩。因此，首先耶穌鼓勵門徒把神當作避難所。然後，祂繼續鼓勵他們把祂自己看作他們的救主。祂是來到世上的那一位；祂將要去天上為他們預備地方。如果祂要去為他們預備地方，那祂當然就會回來，帶他們去祂為他們預備的地方。這給了信徒很大的信心。這意味著信徒無論發生了什麼事，生命中最大的事已經定下來了。在我們完成耶穌要我們做的事情之前，我們是死不了的。祂已經為我們預備了地方，祂一直在等我們，等到有一天祂將帶我們回家到祂那裡。這句話的意思很明顯，對吧？祂去天上為我們預備地方，然後會再回來，帶我們去祂所預備的地方；而在這段期間當中，祂會保守我們，祂是我們所有處境的主宰。

然後，耶穌又補充了另一個我們心裡不需要憂愁的理由，那就是：作為祂的子民，我們知道通往天堂的路。正是這個理由讓祂的其中兩位門徒開始思考。接著我們看到，這段對話似乎被打斷了；到目前為止，他們一直都認真地聽著耶穌的教導，期間彼得有一次小小的情緒爆發，現在又有兩個人情緒爆發了。我們來看一下這兩個人。正如我們看到的，耶穌不僅勸告了心裡憂愁的人，祂還特別以福音為中心，回應了兩位心裡憂愁的門徒。

第一個回應可以在第5節看到。耶穌說：「我既為你們預備地方，就必再來接你們。我往哪裡去，你們知道；那條路你們也知道。」接著在第5節，我們看到了多馬的問題。多馬對祂說：「主啊，我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」我們常因此而稱多馬為「懷疑者多馬」。或許更公平地說，應該稱他為「悲觀者多馬」。如果他看到一杯半滿的水，他只會注意到杯子有一半是空的，而不會注意到杯子已經有半滿的水了。他悲觀地看待幾乎所有的事；先前在約翰福音裡就能看出端倪了，在之後的篇幅裡，我們也會看到相關的內容。但他的問題，使耶穌給出了一個人盡皆知的回答。多馬說：「我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」耶穌說：「那條路就在你眼前；看到我就是看到了那條路。我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」沒有人能到父那裡去。

耶穌這話是什麼意思？這個問題的答案就在約翰福音的上下文之中。對耶穌身邊這些猶太門徒來說，「道路」意味著什麼？對他們來說，這本來意味著律法；律法就是道路。猶太人把上帝的律法看作道路。所以耶穌的意思是說，到天父那裡去的路，並不在律法之中，而在於律法所指向的那一位。還記得約翰在福音書的序言中是怎麼說的嗎？他說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」難道他的意思是說，舊約的法律中沒有恩典嗎？實際上，舊約律法是充滿恩典的；它是在恩典中被賜予的：「我曾將你從埃及之地、為奴之家領出來。」它顯示出了恩典；它指明了一種獻祭可以為人贖罪。所以在某種意義上，律法並不缺少恩典，但是律法本身並不是它所指向的恩典；律法所指向的、和它所依賴的恩典，只有在主耶穌基督裡才能找到。所以約翰是在說：律法是藉著摩西傳的，但真正的恩典和律法所指向的現實，也就是真理，是從耶穌基督來的。約翰是怎麼知道這一點的？因為他聽見了耶穌在馬可樓上說的話。主耶穌回應多馬，對他說：「我就是道路；我是到父那裡去的路。律法顯明了你需要赦免，而這個赦免是從我來的。」律法所預表的、你所可以經歷到的恩典，都在主耶穌基督裡。還記得嗎？希伯來書說，律法是「只是影兒」，是由基督的現實投向舊約的影子。因此，耶穌不僅是道路，祂也是真理。舊約律法一部分的內容，或者說核心的內容，就是在說：你要選擇走這條路，才能因此活著。而耶穌這話是說：「但律法是指引你走到我這裡來，因為唯獨只有我才能賜予生命。」在前後文中，你會注意到耶穌是在強調說：只有祂才能做到這一點——「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」我認為用耶穌自己的話去解釋這一句是最正確的。「我就是道路、真理、生命」這句話是被世人廣泛接納的，但人們更喜歡照自己的意思去解讀這句話；但是當耶穌說「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」的時候，現代人便堅持地抵制耶穌這句話當中的排他意味。他們會說：「除了耶穌以外，還有很多路能到父那裡去。」

我想我可以理解沒有讀過聖經的人為什麼這樣說，但請你這樣想想。想像你自己站在神的審判台前；上帝說：「你以誰的名義出現在我面前，並預期自己能夠進入天國與我同在？」想像一下你對他說：「我是自己找路過來的。」上帝說：「你沒讀過約翰福音第十四章嗎？我的愛子說，只有祂是道路、真理和生命；若不藉著祂，沒有人能到我這裡來。」你說：「對，我知道，但我覺得這有點霸道，所以我就自己另找出路了。」但是天父會說：「你的意思是，我作為萬物之主，我允許我的愛子在十字架上犧牲；當我把世人的罪全壓在祂身上、並轉臉不看祂，讓祂哭喊：『我的神，我的神，祢為什麼離棄我？』的時候，你想，如果我認為有別的路，我還會這樣做嗎？你在福音書中沒有讀到嗎？我的愛子在客西馬尼園裡對我說：『父啊，假如在十字架以外還有別的路可以走，就求祢將這杯撤去。』我對祂說：『我兒，沒有別的路了；唯一的路就是你要喝下這杯，承受我對他們罪的審判。這是他們唯一的盼望，別無他途。』如果還有其他路可走的話，天父早就已經找到了，用不著犧牲祂的愛子。你怎麼敢這樣藐視祂的愛子？」這才是問題的關鍵。這不像世人所認為的那樣；世人只把耶穌當成老師來尊敬，但拒絕接受耶穌所講的這些具有排他性的教導，認為每個人都能找到自己的路到神那裡去。某種意義來說，這也沒錯，因為不管你走哪一條路，最終都必須獨自面對神。所以真正的問題是：當你面對神的時候，你是走哪條路去到祂那裡的？耶穌在這裡所說的、福音書在這裡所做的見證是：如果真有另一條路的話，天父就不會犧牲祂的愛子了，祂會找到那條替代的路。但福音書告訴我們：上帝沒有留下自己的兒子，而是為了我們所有人的緣故，讓祂被釘上了十字架。而這證實了我們的理解，那就是：若不藉著主耶穌基督，沒有人能到父那裡去。因此，多馬的問題就得到了回答。多馬說：「請把路指給我們看。」耶穌說：「我就是那唯一的路。」

另外還有一個門徒，我們偶爾會在福音書中看到他的名字，他也有自己的問題。在第十四章8節，腓力說話了；他想要看父。腓力對祂說：「主啊——」腓力對祂說：「主啊，求祢將父顯給我們看，我們就知足了；我們就知足了。」你不覺得耶穌的回答帶有一點悲傷和失望嗎？祂說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」腓力是那種習慣靠自己解決問題的門徒；他不會去仰望耶穌。福音書的前面有一個有趣的記載：耶穌在教導一大群人，他們餓了，腓力就去找耶穌說：「人們都餓了。」接著，我看到的是個很好的牧養策略，對吧？腓力對耶穌說：「祢打算怎麼做？」耶穌回答他：「你去為他們做點什麼吧，去為他們找食物。」腓力說：「就算花上我三分之二的薪水，也不夠給這些人買吃的；附近也沒有超市可以買餅。」有趣的是，約翰告訴我們，雖然耶穌這樣對腓力說，但是祂很清楚自己要怎麼做；耶穌是要試驗腓力。祂想看看腓力看到了這個情況的時候，究竟是會想：「耶穌會怎麼做？」還是他看到了這個情況，會想：「我要怎樣解決這個問題？」顯然，腓力想靠自己解決問題，他試圖回答這個問題。那麼父呢？只要耶穌將父顯給我們看，我需要看見父。耶穌說：「腓力，你又來了；你又想繞開我來思想天父了。我就是來顯明父的；凡看見我的，就看見了父。」

這是什麼意思？耶穌並不是把自己和父混為一談；祂說的是：我是來顯明父的人。約翰在福音書開頭就說了：「父的獨生子已經將父顯明了。」我們有時會說，耶穌這話是在說：天父的心和耶穌的心是完全一樣的，所以人看見了我，就看見了關於天父他們所需要知道的一切。仔細想想，這是一種令人震驚的說法。我們作為基督徒，已經很習慣這個概念了，就是我們可以稱呼神為父。但如果你翻開聖經——我有時就會這樣，為的是要釐清一些事情——我會翻到聖經左邊的部分，接著呢再翻幾頁，然後翻到馬太福音第五、第六和第七章，像這樣拎起來（我的聖經應該可以承受這個重量）。你看，在我的拇指和食指夾著的那兩頁之間，聖經記載個人稱神為自己天父的次數，比這左半邊所有內容當中的次數還更多。這就是耶穌來到世上的奇妙之處：通過耶穌，我們認識了天父，並能夠稱祂為我們在天上的父。這是福音中最美的祝福之一。