《死灰復燃》哈利瑞德 - 三、使徒對講道事奉的描述(林前二)

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請翻開你的聖經
跟我翻到哥林多前書第2章
能來到你們當中
是我的榮幸
我也很榮幸能分享這一系列關於講道的信息
謝謝你們體諒我這個病人
我昨天整天都在打噴嚏
我以為只是天氣變化和過敏症造成的
但我現在覺得應該是感冒了
雖然還沒去給醫生看
不過我很確定我現在是感冒了
如果你們能夠體諒我的話
我會盡力把信息給講好
好讓你們能聽明白
我講話有南方口音
希望你們能聽清楚
昨天晚上有個人來對我說:
“我已經忘記我離開南方有多遠了
一直到我聽見有個從菸草農草裡被呼召出來的傳道人在講話。”
我還真沒注意到這一點呢
總之能和你們一起在這裡
並且分享我心頭上的大事
這真的很棒
昨天我們講了開頭
我要再次提到
我非常感謝提姆和他的團隊
他們沒有給我太多限制
還讓我調整主題
就像我昨晚說的
我非常樂意
我非常樂意花時間檢視以斯拉的一生和服事
特別是關於他解經講道的事奉
但我心所渴望的是
能提醒這些神學生
當然也包括在場的牧師
我希望這場信息能以新穎的方式帶給你們提醒
我渴望你們能了解關於聖經所說的一種委身
也就是專注在解經講道上的牧職事奉
沒錯,專注於解經講道
這個系列講座的最高潮
就是今天傍晚的最後一場信息
我們會一起查看那段美妙的經文
就是保羅將他的外衣搭在提摩太身上
告訴他務要傳道
主詞就是”你”
你務要傳道
傳那信息
傳道人,信息,事奉
這就是我想要講清楚的部分
但若要把這些講清楚
我想我必須先回過頭來再次強調講道的重要性
還有解經講道
最近我有個朋友寫了個很棒的部落格
內容是關於現代主日敬拜的不足
有的敬拜甚至連讀經都快沒有了
他的部落格中也引述了一些現代講座的說詞:
“讓教會外的人走進來”
現在的主日敬拜已經不具有福音的性質了
不再是敬拜讚美上帝的服事了
而成了一種不講敬拜的主日敬拜
是一種傳福音的事工
偶爾沾上一點敬拜
因此
禱告和密集的經文閱讀
當然還有解經講道
我們必須講道
而不是一天到晚用甚麼療法來訓練聽眾
例如”四個步驟教你OOO”、
“XXX的五的撇步”之類的
造成聽眾都只是為此而來教會
所以上帝百姓的生活中
就少了解經講道和上帝話語的重量
他們無法按照聖經思考
也無法為基督而活
他們無法照基督要他們思考的方式來思考
所以無法活出基督要他們活出的樣子
基督徒生命不是憑直覺就能活出來的
也不是無師自通的
基督徒的生命是要透過學習而得到的
必須學習上帝的話
而上帝話語的主要(不是唯一)傳遞管道
就是你們
上帝呼召你們來講道
上帝呼召你們透過講道來傳遞祂的話
是的
小組門訓有其價值
諮商輔導也有其價值
個人讀經也有其價值
但正如司布真所說的:
“講壇的事奉是基督教的溫泉關。”
也是基督教的震央
所以我想要讓你們投身於講壇
最近…
喔,不對,都已經過了好幾年了
但我仍記憶猶新
有個小伙子走過來說:
“你是哈里‧瑞得嗎?”
“是的。”
“我一直在收音機上聽你講道呢!”
我回答說:
“太好了,我很高興有人在聽我講道。”
我以為他是要說我長得不太好看之類的
但是他說:
“我以為你是從加州來的
我以為所有傳道人都是從那來的。”
“沒有啊
像我就在阿拉巴馬州的伯明罕。”
順帶一提,我隨時都很歡迎你們來伯明罕找我
因為兩個原因
第一個原因:來阿拉巴馬州走過一遭
你以後上天堂就不會有文化衝擊了
第二個原因:
你來這裡能看到全美大學體育協會足球冠軍獎盃的永久地點
我在想我這句話會得到甚麼回應
那個人說:
“我到處在找…”
我永遠忘不了他說的話
我到處在找”‘栓劑”‘講道人。”
(栓劑音近解經)
我回答說:
“我認識一些長老
他們一定很認同你的話。”
說到解經講道
我並不是說主題式講道沒有存在價值
也不是說主題式解經講道沒有存在價值
我要說的是
我認為講壇的基本產物
應當是:務要傳道
也就是你詳細解釋經文
讓人們能明白經文的意義
並了解如何實踐
我相信上帝的話語是設計來被傳講的
它能夠被朗讀出來
但它是專門用來傳講的
你有上帝的話語
然後就像我昨晚講的
我們來把基礎給放好吧
所以現在我們一起回到昨晚的使徒行傳第6章
我們提到
使徒認為一個有果效的牧職事奉的基礎是甚麼
這使徒性的基礎就是:
以傳道為主要任務
以祈禱為優先任務
使徒們說:
“我們要專心以祈禱、傳道為事。”
祈禱和傳道的服事
就是基礎
一個榮耀上帝、以基督為中心、以福音為驅動力、充滿聖靈能力的牧職事奉
必須持續地由祈禱和傳道來支撐
必須持續以傳道為主要任務
但不是以傳道為唯一任務
而是以傳道為主要任務
並以長時間持續的代禱為優先任務
這兩件事就是基礎
這些使徒不只是將這樣的精神融入事奉當中
耶路撒冷教會就是在一場禱告會中有了雛形
並在一場講道中誕生出來
並且在恆心遵守使徒的教訓、彼此交接、擘餅、祈禱中繼續得到滋養
當第一個危機出現時
它是有關領導權的
他們遭控有種族主義
並且在慈善事工上有不公平、不恰當之處
使徒們處理這些問題的時候
充分地顧慮到自己對牧職的委身
後來他們設立執事作為解決之道
來掌管教會的資源
並領導教會的慈善事工
好讓使徒們不至於忽略祈禱和傳道
能夠專心於祈禱和傳道
上次我們就講到這裡
我說過
當你們離開這裡的時候
要記得
祈禱和傳道是你們一切事工的基礎,而非目標
是基礎
你們在帶領與牧養會眾時主要的職責
無庸置疑地
就是讓這樣的精神充滿所有事工
主日學、會議等等
要致力於以講道為首要之事
尤其是解經講道
並以祈禱為優先任務
並將這樣的精神融入到每一個事工裡面
這就是我們要投入去做的
第二點,若要實踐這個教導
你需要注意的是
你必須先將這樣的精神深植於你的生活中
然後才能將它深植於你的事工中
你必須成為一個專心祈禱與傳道的人
第三點
就是你要檢驗你自己
牧師,對某些性格的人來說
可能是個十分誘人的工作
你想想看
我得到支持
能好好讀書、寫作、做這個做那個
這可真棒
如果你被呼召來當牧師
就等於是你的生命被呼召來用在膝上的禱告
以及講壇上的傳道
因此我得以接受神聖的十一奉獻的供應
還有雙重的榮譽
讓我加倍認真於傳道和教導
親愛的弟兄們
若你對此並不熱衷,那請別參與
我並不是說你不能在同工團隊中任職
也不是說沒有練習的空間
但若你被呼召來擔任獨任牧師
成為一間教會的資深牧師
那麼你必須要具備渴望傳講上帝話語的熱情
若不傳福音
我就有災禍了
你也必須持續地渴望與上帝親近
因為你完全無法完成這項任務
除非你的生命裡有祂的能力、祂的力量、和祂持續的同在
祈禱和傳道必須充滿你的生活
我每年都會向石楠樹教會遞交辭呈
石楠樹教會不是為了我存在的
我在那裏是有責任的
我首要的職責是這個:
祈禱和傳道
其他的一切都是隨之而來的
諮商、聖禮、慈善、管理、小組門訓
我並不是說這些不重要
而是說它們都是講壇事工的延伸
一旦講壇的事工失守了
教會的一切事工就失去意義了
講壇事工必須持續
讓我們先試著把禱告和傳道分開來
等到下一個講座再來好好研討禱告
我們先探討這兩個相輔相成的元素中的一個元素
雖然它們是相輔相成的
但我們就先來看看傳道這一部份
這個祈禱和傳道的基礎是由使徒們立下的
接著,使徒保羅告訴我們另一個因此基礎而受益的使徒
就是保羅自己
他在敘述自己悔改與成長的過程中提及這點
他隨後來到了異教的地盤
這些哥林多人極為不道德又不敬虔
他帶著自己設定的工作事項
以及上帝所賜的決心
來到了哥林多
他為我們做了解釋
他說:
“基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音…。”
他非常具體地提到自己牧養與傳道的職分
他用概要與形容的方式來講
就在哥林多前書第2章這邊
跟我一起看第1節
“我下了決心
在下次訪問你們的時候不再使你們憂愁…”
不好意思、不好意思
我讀到哥林多後書去了
順便說一下
這段經文也很好
哥林多前書2:1
“弟兄們
從前我到你們那裡去”
“弟兄們
從前我到你們那裡去”
很明顯的強調
“弟兄們
從前我到你們那裡去
我並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧祕
因為我曾定了主意
在你們中間不知道別的
只知道耶穌基督並他釘十字架
我在你們那裡
又軟弱,又懼怕又甚戰兢
我說的話、講的道
不是用智慧委婉的言語
乃是用聖靈和大能的明證
叫你們的信不在乎人的智慧
只在乎上帝的大能。”
很明顯地
使徒保羅是在透過一些信念來表明自己的身分
他不斷地說”我…”
甚至幾乎犧牲了文字的順暢
他這樣寫起來一定不太順暢
但他要把這點給講清楚
這是一個個人信念
“我曾定了主意”
“這是我在生命中所曾定下的決定
我帶著這樣的信念
到了你們那裡去。”
這讓我們立刻遇到了現在很盛行的議題
也就是處境化的議題
我們既不屬於這個世界
那又是如何處在這個世界裡的?
你必須要有個事工
是可以連結到你自己的世代的
你是怎麼做的呢?
我認為,我們現在所正在犯的錯誤之中
最大的一個
就是我們正以受過處境化的模型
來發展我們的事工精神和教會教義
然後來查看聖經
看有沒有違背的地方
而不是直接從聖經中找出教會的意義
不管是堪薩斯州還是肯亞
不管是西元800年還是2800年
沒有一個世代可以重新創造教會
我們要回到教會的創始者和設計者那裡去
“我會建造我的教會…”
祂的教會是甚麼?
祂教會裡的牧師職分又是甚麼?
使徒保羅把耶路撒冷那充滿先知又注重聖經
且有千年之久的文化
帶到充滿異教、不道德、褻瀆上帝、
又不敬虔的哥林多文化那裡去
他帶著祈禱和傳道而來
“我曾定了主意
我曾定了主意
要把上帝的道傳給你們。”
接著他對他們說:
“我避開了兩個陷阱
並把兩個主題給講清楚了
我也緊抓住了兩個重點。”
他所避開的那兩個陷阱是甚麼?
先看看他肯定的確認:
“我曾定了主意
在你們中間不知道別的
只知道耶穌基督並祂釘十字架
為什麼?
因為我帶著上帝的見證來到你們當中
我是來宣布消息的
我是個傳令官
是個公告員
是來向你們傳道的
傳講上帝的見證
這就是我來的目的。”
這就是他對他職分的肯定
但他又說:
“你們需要上帝的道
而我為了要盡好向你們傳講上帝之道的職責
我必須要持續警覺地抵擋、避開兩個陷阱
第一個陷阱
就是用高言大智來與你們相處。”
跟我一起看回第1節
“弟兄們
從前我到你們那裡去
並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧祕。”
他說他避開了兩個陷阱
“我並不是以演說家的身分到來。”
“高言”可以翻譯為:
“激動人心的演講”
“我不是演說家
他非常刻意地做了這個決定
因為他所面對的文化
是非常抬舉演說家的
演說家
就是當時的搖滾明星
也是當時的娛樂
那時代的人不像我們有這些娛樂
他們的娛樂生活基本上是由三種行業提供的
第一是演說家
第二是戲劇
第三是哲學家
而保羅說:
“我並不是以演說家的身分來到你們當中
我不是來對你們講些激勵人心的話
我不是那種想用浮誇之詞來贏得你們喝采的人
我是以傳令官的身分而來
我是以公告員的身分而來
我是以傳道人的身分而來
我來
是為了向你們傳講真理。”
接著他說:
“第二
從前我到你們那裡去
也沒有用大智
我不是以哲學家的身分而來
我拒絕當一個哲學家
雖然我知道這能贏得你們的抬舉
我拒絕當一個哲學家
我來到你們當中的身分
並不是真理的尋找者
而是真理的傳講者
我並不是來用理性推敲上帝的啟示
而是帶著上帝的啟示
用理性的方式呈現給你們
我並不是以哲學家的身分而來
耶穌的兄弟雅各
曾在他的書信中
說這樣的哲學家是帶人進到屬人的智慧
這種智慧帶來的是絕望和混亂
我並不是來引導你們尋找屬人的智慧
這樣的智慧最終帶來的是死亡
我來是要對你們傳講上帝的見證和智慧
我來是要對你們傳講上帝的智慧
我所講的是上帝的道。”
他確實是謹慎地、富同情心地、
勇敢地、並且有說服力地在傳講
該顧慮到的演講技巧他都有顧慮到
但他不是為了要聽眾把他當作演說家或哲學家來愛戴
他的精神可以教導我們面對處境化
有件事令我感到害怕
我們現在都能意識到教會正在被邊緣化
牧師也正在被邊緣化
我認為現在的我們為了搏取世人的認同
很容易就到處揮舞著處境化的大旗
卻掉近兩種陷阱裡
我先說
我認為我們確實該處境化
處境化使我們把聽眾和聽眾的語言給放在心上
也考慮到他們聽道的地方
使徒保羅一直都在這麼做
他去會堂裡傳道
他沒有從上帝的創造開始講
也不是從罪開始
而是從耶穌開始
他知道他們都曉得創造和罪
當他來到市集
或是亞略巴古的時候
他就從造物者開始講起
接著是你的罪
然後是解答
他知道他的聽眾程度在哪
但他並沒有因此稀釋他的信息
或妥協他身為傳道人的身分
他本來可以被當作演說家而受到歡迎
或者被當作哲學家而廣受愛戴
當時的文化很重視那些行業
用當代文化所能聽懂的方式講話是一回事
但向當代文化所接納的用詞低頭
則是另一回事
所以我們要做的
就是回應使徒保羅給我們的提示
有些事我必須要說
無論我在哪裡
不管是在耶路撒冷或哥林多
或雅典
我被呼召來傳道
傳的時候
要顧慮到聽眾和所處的環境
我是傳講上帝見證的人
我不是演說家
也不是哲學家
我知道他們很受重視
也很得敬重
但那不是我的呼召
也不是我這一生的身分
既然如此
既然我的身分不是哲學家
也不是演說家
而是真理的宣布者
既然我被呼召來宣講這個真理
那麼這真理是甚麼樣子的呢?
而我所傳講的來自上帝的見證又是甚麼呢?
有兩個主題
有兩個主題是你講道時要常常提到的
“我曾定了主意
在你們中間不知道別的
只知道耶穌基督並祂釘十字架。”
就是這兩個主題
也就是”祂是誰”
以及”祂做了甚麼”
也就是基督的位格和工作
我的講章
我的宣告
我所傳的道
我所宣布的
就是要高舉基督並祂釘十字架
這個主題是那麼的獨特
甚至保羅將福音簡稱為”十字架的道理”
十字架是關鍵
我敢說十字架是歷史的關鍵時刻(crux)
它事關重大(crucial)
這些詞語都是從十字架(cross)一詞而來的
它是整個歷史上最關鍵的一刻
它是上帝的旨意
但重點不是十字架本身
重點是誰被釘在十字架上
死在十字架上的人可不少
重點是被釘在十字架上的人是誰
所以保羅說:
“我曾定了主意,在你們中間不知道別的
我定下心意
要把最核心的信息傳給你們。”
這點很重要
因為你會看到有注釋書這樣寫:
“使徒保羅就像一隻被狠狠教訓過的小狗
尾巴夾在兩腿中間
因為他去雅典的時候
和那些哲學家辯論,辯得很成功
所以他到哥林多的時候
就為他在亞略•巴古所做的感到懊悔。”
這是胡說八道
這種人就是吃飽太閒
隨便寫個書打發時間
僅止如此而已
我這樣說好了
有個傳道人
他講得比我還好
他說:
“保羅這番言論
並不是在說他要改變他的事工
也不是在說他的事工要加上一些限制
也不是在說他的事工需要修正
也不是說他的事工有別的意圖
也就是說
他並沒有認為自己在雅典所做的是錯的
他在哥林多的做法
和他在雅典的做法一樣
他傳講的都是基督並祂釘十字架
以及從死裡復活
所以他此番言論並不是在修正甚麼
也不是在改變甚麼
也不是在限制甚麼
使徒保羅非常明白
講道事工有其寬廣的發揮空間
他在哥林多前書的這番言論
是在說他講道事工的重點、本質、中心、和範圍
這就是他此處的意思
而不是在說講道的所有細節
他是在說哪些才是重點
哪些才是講道的重點、本質、中心、和範圍
其他的都是延伸
要教導基督徒家庭倫理嗎?
好,丈夫們,要愛你們的妻子
怎麼愛呢?
年輕人
你們的機會來了
像基督愛教會那樣
回到十字架了
想要當個領導者、牧者嗎?
好牧人會做甚麼?
為他的羊捨命
又回到十字架了
十字架是整個信息的中心、重點、本質、和範圍
要宣講洗禮的神學(而非形式)嗎?
就是向罪算自己是死的
在基督耶穌裡
向上帝卻是活的
又回到十字架了
要帶人領聖餐嗎?
那就要講到基督的身體和血
又回到十字架了
我們並不只是回到十字架
而是回到那走上十字架的救贖者,基督
講道最重要主的主題就是:
“基督,也就是拿撒勒人耶穌
祂就是那完成了聖職的先知、祭司、君王。”
宣講這個主題的人
曾經專門追殺那些相此事的人
這個人曾經把耶穌當作騙子
這個人曾經把耶穌當作敵人
這個人曾經迫害基督徒
曾經他看到許多男女老少、家庭和教會被毀滅
就幸災樂禍
這個人現在卻說:
“現在,我定了主意
在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架
祂就是那位先知、祭司、和君王
這就是我要對你們宣講的。”
聽好了
我相信這是至關重要的
我認為講道事工有一些關鍵的動力
我相信傳道人不只要對蒙救贖之恩的人講話
我認為講壇也應當講到普遍恩惠的議題
我要譴責現在流行的觀點
你們當中可能很多人也都接受這個觀點
這觀點認為講壇對於那些面對文化的議題
應當要保持沉默
但我認為傳道人應當提及普遍恩典的議題
我相信律法有三個用途
其中一個就是限制社會上的罪惡
我確實認為我們有方法可以講論這個議題
像拿單對大衛那樣
傳道人向當權者講話
例如拿單向大衛王說話
當拿單去找大衛的時候
他不是說:”大衛,您有好好想過嗎?
危險的性關係
可能不太恰當喔。”
而是說:
“有個富戶,他有有許多牛群羊群
還有個窮人,只有一隻小母羊羔
富人卻取了那窮人的羊羔給客人吃
你怎麼看這個富人?”
“行這事的人該死!”
“你就是那人!”
施洗約翰直接槓上當權者
順帶一提
因為拿單這樣講
所以我們今天才能讀到可能是聖經裡最棒的悔改文
主讓大衛悔改
當主讓大衛悔改時
發生了甚麼事呢?
大衛寫了詩篇
他還寫了一首詩
不是第52篇
他寫了詩篇第32篇:
“得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的!”
我們應當對當權者發聲
要對整個社會說話
我們不是政客
我們不涉入政治
教會不是政府的佣人
但確實要講到關於社會大眾的議題
我們是普遍恩典的管道
但普遍恩典總是來自十字架的中心、整體、總結和本質
我們要持這樣的立場來講到現今的議題
這不是個限制
也不是個咒語
被釘十字架的基督、被釘十字架的基督
一場講道我會講個十五次
被釘十字架的基督
這不是個魔咒或咒語
這不是限制
保羅這句話是在告訴你們
他整個事奉的重點、本質、中心、和範圍
充滿他整個事奉、
作為他事奉的起點與終點的
就是基督並祂釘十字架
當他講道的時候
無論是在處理甚麼議題
例如教會管理
或基督再臨
或者是聖禮
無論是甚麼議題
都是以這個主題作為固定的基礎
“我定了主意
這就是我固定的主題
我奉派要把這個信息傳給你們。”
換句話說
他想要表達的是:
“一切的神學
你聖經裡所有的東西
都在十字架那裏交集
舊約裡的一切
那些先知、祭司、國王、祭品、獻祭
那些敘事
都在十字架那裡交會
“你們查考聖經
因為你們以為內中有永生
給我作見證的就是這經。”
所有的經文都在十字架那裡相交
所有的救贖
也都從十字架那裡散發出來
這部分我要講得謹慎一點
我們必須明白
保羅並不是說:
“我曾定了主意,在你們中間不知道別的
只知道耶穌基督並祂在馬槽裡。”
“我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂的空墳墓。”
“我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂的荊棘冠冕。”
“我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂的第二次再臨。”
使徒保羅講道時有沒有談到童女生子呢?
當然有
使徒保羅講道時有沒有帶著絕對的信心
來宣講基督的復活、升天、代求、再臨呢?
當然有的
祂為何生來就是要上十字架?
為什麼復活是榮耀的?
因為這是宣告十字架上的勝利
為何要提基督升天?
因為這是祂上十字架後的果子
為何基督會再臨?
乃是要成全祂在十字架上所達成的
因著十字架
你才能看到上帝是怎樣的上帝
因著十字架
你才能看到人類的真面目
都是因著十字架
有一個詞,你這一生中都不會聽到我講
希望上帝讓我永遠都不要講
你絕對沒聽過我講這個詞
我從來沒講過
就是”人間地獄”
因為我相信地獄從來不在人間,除了有一次
是在兩千多年前
我的救贖者在十字架上經歷了地獄
從起初到末後
上帝對祂所有百姓的一切罪孽所懷的一切憤怒
都在那時降在基督身上
這就是為什麼祂在園子裡憂傷到幾乎要死
這就是為什麼祂要受試探、上十字架
祂喝下了上帝的憤怒之杯
這當中的憤怒是無法言喻的
為的是要將生命之杯賜給我們
這當中的生命是沒有限量的
這件事就是在十字架上完成的
如果你想知道人類的真面目
在歷史上曾有那麼一段時間
人類得以親手觸碰上帝
他們卻把祂釘上了十字架
你就是帶著這種性情出生的
你與生俱來殺害上帝、把基督釘十字架的性情
你生來就虧缺上帝的榮耀
這意思就是說
從你出生開始
你的心就傾向於踐踏上帝的榮耀
並且高舉自己的榮耀
在歷史上曾有那麼一段時間
人類得以親手觸碰上帝
他們卻把祂訂死在十字架上
這就是我們墮落的程度
不過
十字架也向你訴說上帝的榮耀和偉大
因為在十字架上
上帝的聖潔與上帝的愛相會
也因著十字架
那些反對上帝的罪人,得蒙上帝恩典的拯救
得以進入上帝的榮耀
都是因著十字架
在十字架上
你得以看到我們救贖主的愛
就是我們昨晚所歌頌的那份愛
就是我們救主的愛
你能想像嗎?
當時全部的天使都劍拔弩張
他們看著罪人把榮耀的第二位格─耶穌基督給釘在十字架上
你能想像他們當時的心情嗎?
他們巴不得趕過來
將大災難和審判降在人類身上
但基督制止了他們
祂要他們按兵不動
如此一來
祂才能說:
“成了。”
祂喝盡了上帝的憤怒
父把憤怒的杯放在子的嘴邊
子就喝了那杯
而且喝得一滴不剩
好叫父所賜給祂的人
一個都不丟失
弟兄姐妹
聽好了
從來沒有任何一部受難記電影
或受難記戲劇
能呈現那一刻
從來沒有任何一部受難記電影或受難記戲劇
能向人們呈現出是誰殺了耶穌
我知道吉勃遜先生有拍一部受難記
在他的電影裡
是羅馬人和猶太人將耶穌殺死的
接著
在電影中
我確實祈望他了解這個意義
但其實不是羅馬人殺的
沒有人奪祂的命去
那些兇手只是器皿而已
是天父將祂壓傷
祂代替了你
代替了我
沒有任何電影能演出這一點
從來都沒有
所以那些受難記電影和戲劇
都把焦點放在身體上的酷刑
強調羅馬酷刑的殘忍
但實際情形
容我恭敬地說
有許多基督徒遭受的酷刑
在肉身的程度上比耶穌所受的更痛苦
從肉體的角度來看
許多基督徒死得比耶穌還慘
耶穌所受的痛苦
遠遠不只是肉體上的痛苦
雖然這痛苦已經十分可怕了
祂的所受的痛苦
在這段話中透露出來:
“以利!以利!拉馬撒巴各大尼?”
“我的上帝!我的上帝!為甚麼離棄我?”
父上帝與祂的獨生子
發生了完全永恆的隔絕
祂將祂的獨生子給了出去
這獨生子將把許多兒女帶進榮耀裡
因此上帝能夠實現一個應許
這應許幾乎像謎語一樣難懂:
“我必向他們發慈愛
直到千代。”
申命記
下一節經文又說:
“我必不放過有罪的人。”
如果不放過有罪的人
那要怎麼同時向世世代代的人發慈愛?
這是不可能的
因為我們都是罪人
全都落在上帝的審判之下
在沒有任何可能的時候
上帝開了一條路
那條路就是祂的兒子
祂兒子就是那道路、真理、生命
上帝此一計畫所須付的代價
就是祂的兒子
“死既是因一人而來
死人復活也是因一人而來。”
沒有任何人能刻畫出
基督為了救贖祂百姓而承受的痛苦
天父完全的審判和憤怒全落在祂身上
祂代替我們這些罪人承受這一切
而我們這些需要祂的人
卻不接納祂
祂不需要我們
卻接納我們
並走上十字架
就在那裡
上帝的愛與上帝的公義相會了
罪人因此藉由上帝的恩典得到拯救
得以進入上帝的榮耀
這件事你可以傳講
但絕對沒有人能刻畫
這就是牧師事奉實質上的
中心、總結、本質
一直都是如此
經文就是這樣說的
我先跳到今晚的內容來講
今晚我會再講一次
我發現現在的人以基督作為講道的中心時
有許多懈怠之處
懶得從歷史和文法的角度來解釋經文
就只是硬把耶穌套進經文裡面
/
你不該這麼做
你要認真研讀經文
要去發掘這段經文的軌跡如何正確地引導你到十字架那裡去
要正確地解讀經文
舊約是怎麼指向十字架的?
十字架又是怎麼回溯到舊約的?
這彼此之間是如何相連的?
從摩西和眾先知起
祂就一直透過經文來解釋自己
你要投入大量的時間來禱告與研讀
來弄清楚一段經文是如何將人指向基督的
而不是想辦法照自己的意思讀
然後再加個比喻草草了事
你要下工夫
弄清楚經文與基督的關係
而基督並祂釘十字架這個主題
就是我們講道事工持續不歇的鼓聲
在我們開口講道的時候
不停發響
現在我要告訴你們幾個想法
是有關於兩個要避開的陷阱、
和兩個要守住的主題的
這兩個主題就是傳道的中心
也就是上帝的見證中核心的部分
以此作個結束
以下是你必須守住的兩個重點
我們來看一下經文
“我曾定了主意
在你們中間不知道別的
只知道耶穌基督
拿撒勒人耶穌─那位受膏者、先知、祭司、君王
並祂釘十字架
我在你們那裡
又軟弱,又懼怕又甚戰兢
我說的話、講的道、傳的信息
都不是演說家或哲學家的言論
我不是以那種身分對你們講話的
我所講的話、所傳的信息
都是要向你們傳遞耶穌基督並祂釘十字架
我不是用智慧委婉的言語
乃是用聖靈和大能的明證
叫你們的信不在乎人的智慧
只在乎上帝的大能。”
這就是保羅給我們的兩個重點
我把第一點做個總結如下:
“身為一個牧師
你完全不該對肉體有任何信心。”
這很困難
因為你們都受了很好的訓練
非常好的訓練
我昨晚跟你們分享過
當我剛到Pineland的時候
我不知道該怎麼處理不信主的長老
那是一個垂死的教會
大多數的人不認識主
我本以為那間教會是將來的宣教基地
沒想到教會本身就是需要宣教的地方
我不知道該怎麼做
於是我做了一個評論:
我就讀的神學院沒有教我這方面的事
但從另一個角度來說
神學院確實有教
我怎麼做呢?
我開始做起研究
研讀一些合格的教會增長書籍
也研究使徒行傳
是神學院訓練我這麼做的
神學院老師教導我說
上帝的道不只是啟示而來的、無誤的、決不落空的
也是夠用的
上帝並非沒有想到要如何使教會復甦
祂的道裡頭有關於這方面的知識
是我可以學習的
所以我就去祂的話語裡找答案
你們都正在受很棒的訓練
但同時也正在受試探
考驗有可能成為試探
你可能會倚靠自己的恩賜
倚靠所受的訓練
倚靠過去的成功
使徒保羅聽到帖撒羅尼迦人給他們的評價:
“那攪亂天下的也到這裡來了。”
他並沒有因此開始設計講座傳單
來宣揚自己的偉大
而是動身前往下一個地方
他前往庇哩亞
接著去了雅典
然後去哥林多
當他到哥林多的時候
他並沒有掉入處境化的陷阱:
“我得成為一個演說家或哲學家
這樣才能受人敬重。”
他說:
“我是傳道人
我不是尋找真理
而是宣布真理。”
他申明自己的身分
避開了陷阱
守住了他的主題
就是上帝的榮耀與偉大
祂差遣自己的兒子上十字架
拯救罪人
這就是”基督並祂釘十字架”
接著他告訴我們其他事情
他每次講道
都像是第一次講
他每次講道
都像是第一次講
“我在你們那裡,”
他用了這三個詞
來說明自己的身分
“我在你們那裡,又軟弱
又懼怕,”
還有
別漏看了
“又甚戰兢。”
誰有充足的能力可以講道呢?
如果你認為憑自己就能做好講道事工的話
請你離開
因為你正在造成無法修補的傷害
你這樣是在使別人來跟隨你
你的聽眾會把信心放在你身上
而不信靠上帝的智慧
這智慧是在耶穌基督裡顯明的
請注意聽保羅想達到甚麼樣的目的
他這樣提到他的目的
他說:”我這樣做,
是要使你們的信仰不根據人的智慧
而是以上帝的大能為基礎。”
“我希望你們的信心能夠如此
為了如此,我所必須做的事情之一
就是要體認到我自己有多麼不足
我在你們那裡的時候非常軟弱
不只是軟弱
還有懼怕
我感到退縮
而不是躍躍欲試
關於這點
我有個最棒的故事
這是我從艾瑞克‧亞歷山大那聽來的
我們倆有幸能在PCRT任職
我曾問過
這件關於亞歷山大‧懷特的事是真是假
他是個很棒的傳道人
有一次
有位剛嶄露頭角的傳道人和他一起主講一系列的講座
第一場講道開始了
這位年輕的傳道人被介紹出場
他輕快地躍上架高的講壇
快速地上了講壇
打開門,就開始講
但才開始講沒多久
他就亂了方寸
然後就…
不知道該怎麼收尾
終於講完、做了結束禱告之後
他有點…
怎麼形容呢?
他低著頭
非常羞愧地從架高的講壇上走下來
接著
有個人問亞歷山大‧懷特說:
“你對這個人有甚麼看法呢?”
他說:
“如果這個人一開始走上講壇的時候
是用現在這個姿態來走的話
那麼他現在就能用剛開始那種姿態來走下台了。”
據說當麥尚恩走上講壇時
會眾都會流眼淚
因為他們看到的是一位時常與上帝相遇、
久經破碎的人
有一種軟弱
會讓你在懼怕中退縮
讓人退縮
這就是恐懼的效果
不只是有軟弱和懼怕
還有許多戰兢
弟兄們
聽好了
我正在寫一加爾文的傳記
彷彿還沒有人寫過一樣
/
這個人所受的苦難
光是肉體上的就很多了
我現在不在講壇上
我要講一些我在講壇上不會說的話
這個人甚至講道講到吐血
去讀懷特菲的傳記
他講道時,必須邊講邊把血吞回去
去讀司布真寫的那兩章節
《牧師的陣陣疲乏》
我認為這些都是有史以來最偉大的傳道人
他們的軟弱、懼怕、和戰兢
使他們有這樣的身體狀況
我認為懷特菲和加爾文都是死於食道癌的
我認為司布真經歷了許多懼怕和戰兢
還有各樣大大小小的痛苦
講道是一件勞形苦心的事
這些事讓你意識到
你並不足夠勝任祂所給你的呼召
使你站上講台時
不會再把信心放在自己的研讀工作上
研讀完聖經之後不會再自信滿滿
當你講完道,回到大廳時
有人來對你說:”牧師,你真是一流的傳道人呀!”
你會回答說:
“我才不信呢
我才不信呢
我成了何等人
都是靠上帝的恩典
上帝會向你顯明這點的。”
讓我直接講最後一點
好讓你別把信心放在肉體的努力上
而是在禱告中追求上帝之靈的膏抹
在禱告中追求
當你越來越了解自己其實甚麼都不知道時
當你越明白自己甚麼都不知道的時候
你就會越常尋求主
你會對自信說不
並對聖靈說:
“聖靈啊,求你賜我從上頭來的信心
求你使用你的話語。”
因此你尋求上帝之靈的膏抹
我講完這點就要結束了
但願我能告訴你們
我經歷過上帝之靈的膏抹
但我常常沒經歷到
但我認為上帝還是有讓我經歷過
因為我有時講道結束後會走到後台去
像上帝悔改講得不好的地方
然後就會有人來對我說:
“牧師,上帝今天破碎了我的,謝謝你
我今天歸向基督了。”
這很驚人
聖靈使用同一篇講道
運行於基督肢體的各處
像幹細胞移植一樣
自動流向該去的地方
完成該完成的工作
聖靈如此使用同一篇信息
真令人驚訝
我還坐著悔改時
祂提醒我說:
“是我做的,而不是你
這並不是說你就可以不用專心致力於準備講章
但我要你知道
做成這事的是我,不是你。”
當你擁抱這份膏抹時
我不是要搞笑
我是真的想告訴你們
有好幾此我在講道時
心裡想:”哇,這可真棒呀!
我現在真想坐下來聽自己講道!”
這真的很棒
我意識到是主正在動工
我早年的導師之一,艾伯特‧馬丁,
曾告訴過我
他曾經問他的導師,陶恕,說:
“陶恕先生
如果你為一篇講章預備了多時
但在講道的時候
聖靈卻給你當初所沒想到的亮光
這時你會怎麼做?”
陶恕回答他說:
“當聖靈給你亮光時
要跟上祂的腳步
你的講章筆記會一直在那
但聖靈的亮光可不是天天有的
要跟上祂的腳步。”
在研讀中尋求聖靈
在講壇上尋求聖靈
在你生命中每一個時刻都尋求祂
就是在講道中把自己整個都交給祂
“上帝啊,求你在這脆弱不堪的帳篷上
賜下你聖靈的遮蓋吧!”
“上帝啊,求你動工
讓人們只看見你。”
這樣
人們便看見榮耀的真理
當聖靈運行在講道中的時候
人們便不會一直注意傳道人
而是高舉耶穌
很多人常問:
“你怎麼知道你的生活和講道有被聖靈充滿?
怎麼知道一個基督徒是被聖靈充滿的?”
我用個簡單的陳述來回答
不是看會不會講方言、會不會辨別諸靈
也不是看有沒有恩賜
但聖靈的果子是要有的
/
但對我而言
一個基督徒、或傳道人、或一間教會
擁有聖靈同在的鐵證
就是高舉耶穌
因為聖靈來,不是要高舉自己
而是要為基督作見證
正如JI巴刻說的:
“想知道聖靈在哪嗎?
聖靈是很敏感的
有聖靈運行的地方
人們會教導聖靈、認識聖靈、呼求聖靈
但人們高舉的會是耶穌
因為這就是聖靈帶來的效果。”
要傳講一篇耶穌基督並祂釘十字架的講道
我必須要有聖靈的大能在我身上
因為我希望聽的人能得到從上帝來的智慧
而不是人的智慧
而帶來這種效果的就是聖靈
祂在你裡面運行、動工
嗯…
我沒有公正地把這段經文講完
老實說
我真希望我有整場講座的時間來和你們談這段經文
我分享的只是我吸收過後的內容
關於聖靈的膏抹這件事
我記得有次我去倫敦
到應該是第三次重建後的大都會會幕堂
我站在那棟建築物前面
它的階梯還是原本的樣子
我數了數
有13階
司布真先生的傳記上有記載:
“每當司布真到達這裡
準備要進去講道的時候
他準備走上階梯
要進去會堂裡面之前
會在每一階停一下
然後說:
”’我相信聖靈
我相信聖靈。”’
一個人被上帝的靈膏抹時
不會對肉體抱持信心
而是對所蒙的呼召感到軟弱、懼怕
他們會迫不及待想講道
但卻覺得連起床的力氣都幾乎沒有
這是個又苦又甜的時刻
這滋味令人難以置信
祂呼召你到神聖的講桌前
參與那神聖的時刻
要你傳講唯一的真理
這真理能使男男女女從上帝的審判中被拯救出來
並且能高舉上帝的榮耀
就是基督在十字架上所彰顯的
在那裡
你得以看見人類全然的罪惡
以及上帝全然的偉大
上帝給我們特權來傳講這個真理
我在真理之旗的講座中剛開始事奉的時候
第一次聽到這段經文
我要準備做結束禱告了
我不會告訴你聽完這段經文後該做甚麼
但我會告訴你這件事:
我聽了之後就僵住了
有一位傑出的長老坐在我旁邊
對我說:
“哈里,你是對的
你還沒有照著當做的方式去做
你可能也不會照著你想要的方式去做
但你要仰望那呼召你的聖靈
聖靈會使用你的。”
我祈禱
希望你們都能守住使徒對牧師職分與解經講道的描述
能夠躲避處境化在你的文化背景中所帶來的陷阱
你們不是哲學家
也不是演說家
你們是真理的宣布者
要深思熟慮、富同情心、關懷人群、
有真知灼見、善用說明、有責任感
你們是真理的宣布者
你們要明白這真理
才能宣布
這真理的中心、總結、本質、範圍
就是基督並祂釘十字架
當你起身講道時
希望你們是帶著軟弱、懼怕、和許多的戰兢
不倚靠自己
並滿懷盼望地仰望上帝的靈來膏抹你們
使用真理來讓人們的靈魂得自由
當你講道的時候
所發生的是甚麼事呢?
那是個令人敬畏的時刻
我會在下個聚會裡告訴你們
天父
謝謝你讓我們相聚
我為這些弟兄姐妹向你感恩
他們被呼召來講道
也因講道而受惠
求你賜給我們使徒性的明白
不只是明白講道的基礎、重點、
和禱告的重要
同時也明白我們的身分是傳道人
不是哲學家或演說家
使我們能以基督與十字架為中心
來傳講上帝整全的旨意
使我們不相信自己
而是毫不掩飾地向你敞開
聖靈,求你來
用我們來做你榮耀的工作
就是你曾對我們做的拯救之工
聖靈
求你賜福給這些服事你的人
奉耶穌的名禱告,阿們

翻譯:易漢倫

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死灰復燃―神怎樣復興你的教會 (哈利瑞德, 大衛夏夫立)

This video is from the 2013 Westminster Preaching Conference, held on October 22 and 23, 2013. Rev. Dr. Harry Reeder discusses “The Apostolic Portrait of the Preaching Ministry: Two Traps, Two Themes, Two Traits”

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