五大唯獨｜呂沛淵博士短片
宗教改革信仰是指十六世紀改教家馬丁路德、歐克拉柏、慈運理、布林格、加爾文，在上帝帶領之下，恢復真正的福音。而這個宗教改革運動簡稱「改教運動」。這是神所興起的，帶領著當時教會神的子民，脫離了中世紀黑暗時代天主教教皇的專權，使神的子民被上帝的話語、福音真正釋放了，歸回了早期教會聖經所說的真正的福音的信仰。這叫做「宗教改革信仰」。它的主題、標語就是「唯獨聖經是上帝的話」、「唯獨我們靠恩典得救，不加上人的行為」、「唯獨藉著因信耶穌基督稱義」、「唯獨耶穌基督是中心」、「唯獨神得一切榮耀」。
——呂沛淵博士
《建立你的神學》第二課
課程目錄
改革宗的傳統
我堅信神學的作者和老師必須對他們神學觀點的取向盡可能保持開放。如果我們認定人讀聖經就如自己是一張空白的話，那其實沒有任何好處。我們誠然不該只服從性地依附某個特定的基督教傳統，但我們需要努力使自己順從聖經的全部權柄。不過，至少我們會有優先次序和重點，使得我們或多或少與教會的這個或那個宗派比較有共識。若老師承認這是實情，那麼他的學生就有更好裝備去評估從老師那裡讀到或聽到的內容。
為了探索改革宗傳統的大概樣貌，我們要查看三個主題：第一，這個教會宗派的歷史起源和發展。第二，改革宗神學的取向；第三，它的一些神學特色。首先讓我們看一看改革宗傳統的起源和發展。
起源和發展
「改革宗神學」一詞來自16世紀的宗教改革，但那包括許多不同的神學運動。其中幾個比較重要的團體，有德國的路德派，蘇黎世的慈運理派，和日內瓦的加爾文派。儘管從廣義上講，我們可以將這三個運動都說成是改教運動，但「改革宗」一詞主要適用於第三個團體，就是那些深受約翰·加爾文（John Calvin）神學影響的更正教信徒。
當然，教會的這個宗派並不局限於日內瓦地區。在宗教改革時期，改革宗的教會是非常福音派的，而且傳佈到西歐以及以外各地。加爾文是法國人，他的許多學生幫助領導了法國的胡格諾派運動。這些年輕的宣教士在他們事工的最初幾十年遭受了很多迫害。但是日內瓦的神學是如此強大，以至於越來越多的年輕人不斷進入法國，在那裡建立基督的教會。
宗教改革運動在整個歐洲繼續發展。在德國，法國，比利時，荷蘭，匈牙利和其他國家，教堂成千上萬的出現。我們要提到早期歐洲大陸宗教改革神學的幾個要點。例如，1561年的比利時信條和1563年的海德堡要理問答，對於改革宗教會具有重要意義。這些也是最早在日內瓦講授的神學系統的一部份。另外，歐洲大陸改革宗傳統的一個強大支派是荷蘭的改革宗教會，最為人所知的就是多特會議，這從1618至1619年的這個會議是處理阿米念主義的爭議，那是根據阿米念的教導，卻與加爾文主義背道而馳。
改革宗教會最早的要理問答之一就是海德堡要理問答。我很喜歡那個要理問答，因為它顯示一些改革宗神學裡通常沒有強調的部份。改革宗神學有時被認為是一套高度教義性的信條，不太關切基督徒的實際生活和日常體驗。但是海德堡要理問答是這樣開始的：「在生與死之間，什麼是你唯一的安慰？」在生與死之間，你唯一的安慰是什麼？你要知道，在撰寫那個要理問答時，改革宗的基督徒正在承受迫害，極多的人為信仰殉道。教會預期仍然有大量信徒會受到迫害，會因信仰和其主張而犧牲。因此，改革宗教會最早的教義之一，這個要理問答居然一開始就問：在生與死之間，你從何處得到安慰？當然，答案是在耶穌裡；而且，天父保守我，供應我生命的需要；若非祂的允許，我的頭髮一根也不能掉落。我很欣慰的知道，至少在改革宗教會的最早時期，甚至接續下去，都非常關切正確情感，或是說情感在我們信仰裡的作用。
— 理查·伯瑞特博士
改革宗傳統在英倫群島也顯著地增長。生活在1505年到1572年的約翰•諾克斯（John Knox）當時在日內瓦研讀，回國後建立了被稱為蘇格蘭改革宗或長老宗的教會。1560年的蘇格蘭信條是那時期的著名文件。改革宗也在英國紮根，清教徒和其他信仰群體在1646年完成了威斯敏斯德信仰告白，又在1647年寫成了大要理問答和小要理問答，1648年加上經文引證。現今許多改革宗教會仍然採用所謂的「威斯敏斯德信仰準則」的這些檔，為其信仰的表述。在英倫群島的許多不同浸信會團體也認為自己是改革宗傳統的一部分，他們在1644年首次出版倫敦浸信會告白，以此表達他們的信仰。
改革宗傳統也傳佈到世界的許多地區，英國的清教徒，和後來的蘇格蘭長老會信徒，積極地把改革宗傳統帶到北美洲。還有宣道士也把這傳統帶到非洲、印尼、東南亞和南美洲的許多地區。
這段歷史的每個步驟都影響到改革宗神學的發展，那些發展使得改革宗神學有一些顯著特徵。正如教會的其他宗派，改革宗的教會也曾經有嚴重的失誤和背道的情況出現，基督的這個肢體仍然面對許多的困難。可是今天在世界各地都有信徒教導和實踐著活潑的、符合聖經教導的改革宗神學。
我們已略微知悉改革宗教會的起源和發展，現在要來看這宗派的神學取向。
取向
在這一課的前面，我們指出基督教傳統有其優點，但也有缺點。實際上，通常我們最大的強項會成為是最大的弱點。眾所周知，即使是過往的偉大領袖和擁護者，也具有屬人的弱點。在我們當代的環境中也是如此。那麼，導引這一個課程的神學潮流有哪些正面和負面的取向呢？
根據我們前面探討的關於基督教傳統的取向，我們要問改革宗神學最重視的是什麼？正確的思想、正確的行動、還是正確的情感？我們清楚地看見幾個世紀以來，除了極少數的例外，改革宗傳統主要強調的是正確教義，次要的重點是正確的行動。除了一些清教徒的作品以外，正確的情感並未受到關注。
對教義和責任的強調，而實際上排除正確情感，我們對教義的強調就會趨向唯智主義，而我們對責任的強調則會導向律法主義。正確教義和正確行動是改革宗神學的自然取向，兩者都是基督這個肢體的優點和缺點。因此，無論好壞，由於這個課程乃是受到這一個傳統的影響，這些取向，以其優點和缺點，可能就會一再出現於這幾課裡。
思考了改革宗傳統的起源和發展取向之後，我們應該看一下它比較顯著的教義特色，尤其是因著這個傳統強調神學教義勝於其他層面。瞭解這些特性有助於你能更透徹地評估這個課程所提出的觀點。
教義特色
我們要涉及教會這宗派的四個教義特徵，它們是：首先，在英語裡被稱為宗教改革的「五個唯獨」（Solas）；第二，是聖經的一致性；第三，是上帝的教義；第四，以一個獨特方式來處理基督教與人類文化之間的關係。讓我們先來看改革宗神學的五個唯獨。
五個唯獨
自20世紀以來，人們常說到拉丁語的「五個唯獨」。這些教義傳統上可以概括為一些聲明，它們都帶著一個相同詞語，就是「唯獨」，意思就是「單獨」，或是「僅有」。大多數福音派人士至少都聽過其中的一些：「唯獨聖經」，意思是「只信聖經」；「唯獨基督」，意思是「只有基督」；「唯獨信心」，意思是「只是憑藉信心」；「唯獨恩典」，就是「單靠恩典」；「唯獨上帝的榮耀」，意思是「榮耀唯獨歸於上帝」。
唯獨聖經，這個教義指的是聖經乃是信仰和生活的唯一無誤準則。這教義與羅馬天主教的信念相對立，羅馬天主教會相信除了聖經之外，教會本身擁有無誤的傳統，這無誤的傳統能借著大公議會或者教皇表現出來。
唯獨基督，確認耶穌基督是上帝與人之間的唯一中保，這看法跟把一些聖徒或者馬利亞看為中保的觀點相對立。基督是唯一的救主，是讓罪人得以領受罪得赦免，從而逃避上帝義怒的那獨一救主。
唯獨信心，意思是唯有憑藉信心，這教義指的是上帝稱信徒為義的唯一途徑是透過信心，單靠信心，而非任何其他途徑，例如人的努力或所作的工。
唯獨恩典，描述上帝賜予我們救恩的諸般福氣。上帝從永恆中賜給他的選民恩典。他隨自己的意思，按著基督所作的工算我們為義，並恩慈地把那些功勞歸諸於我們。
唯獨恩典，宣告我們完全沒有個人的功勞使我們得救。從永恆的揀選到永恆的榮耀，整個過程完全是基於上帝的恩典。
唯獨上帝的榮耀，意思是榮耀唯獨歸於上帝。這教義指的是所有受造物和受造的所有行為運作，其設計的最終目的都只是要將榮耀歸於上帝。宗教改革者們使用這個口號，因為他們反對一切認為人可能具有某種程度功德的教義，他們認為那樣的看法會貶低減損唯獨歸屬於上帝的尊榮。
除了這幾個「唯獨」之外，我們需要注意的是，改革宗傳統的另一個獨特之處在於其對舊約和新約一致性的看法。
聖經的一致性
在近代的歷史裡，對於北美的許多福音派信徒，和那些受其影響的人來說，他們普遍地相信舊約與新約之間存在基本的分隔。一般將舊約視為律法，而把新約視為福音。人們認為舊約強調行為，而新約則強調恩典。舊約被認為僅帶來審判，而新約則帶來救恩。
相反地，改革宗傳統將整本聖經視為一個一致的神學。舊約和新約裡都有律法，也有福音。兩約聖經都要求人要有好行為。上帝的恩典在兩約裡都帶來救贖。 舊約和新約都有審判，新約和舊約也都有救恩。當然，新舊約之間是存有差異，但是這些差異只是發展性的；也就是說，它們代表了從早期到後期信仰的發展狀況，但是新舊約之間仍然存在著基本的神學一致性。
通常，當我與基督徒交談時，他們的看法好像舊約和新約在談論上帝和福音的方式上是完全不同的，但是我讀聖經的時間越長，對我和其他許多人來說就越清楚明白，舊約和新約事實上是用同一個聲音說話。在走往以馬忤斯的路上，耶穌向門徒們表明，整本舊約，律法，先知，和聖卷，都清楚地講述關乎他的事，福音和福音的含義。因此，聖經的整個結構是建立在上帝以恩典對人行事的基礎上。而根據這種恩典，召喚像我們這樣的人，以順服祂的誡命作為回應，並且活出至終能反映主耶穌基督的榮美那樣的生命。因此，當我更多的閱讀舊約和新約聖經時，我可以聽到它們是用同一個聲音說話。上帝給予的命令是根據基督之前與之後的時間和空間而定的，它們是基於相同的指示，對他的子民提出實質上相同的要求。
— 蓋瑞·米勒博士
在我們合宜地思考舊約和新約之間的差異時，威斯敏斯德信仰告白7章6節給予我們這樣的結論：
並沒有兩個實質不同的恩典之約，而是在不同時代的同一個恩典之約。
當然，改革宗神學強調聖經的一致性必然會導致一些錯誤；有時是沒有在舊約和新約之間作出充分的區分。然而，對聖經一致性的強調是改革宗神學的長處之一。你會留意在這幾課裡，在探討要如何建立神學時，我們採用很多舊約經文，不亞於對新約的引用。我們的目標是建立一個符合整本聖經的神學，而非只與新約一致。改革宗傳統對這些研究的影響幾乎無所不在地以這個方式顯現。
第三，除了著重於五個唯獨，和聖經的一致性，改革宗神學特別看重關乎上帝的教義。
上帝的教義
更正教徒已經強調了500年，上帝的教義不僅本身重要，也因著所有其他教義都要根據上帝的教義來理解。更正教的上帝教義與東正教或羅馬天主教的上帝教義實質上沒有差異；但與此同時，它又是最獨特的更正教教義，因為更正教信徒認為聖經的其他教義都要根據上帝的教義來理解。因此，上帝論，就是神學家所謂的上帝教義，對於每個信徒都非常重要，無論他們是否認為自己是神學家，每個信徒都有自己的上帝教義。上帝的教義對於他們活出基督徒生命乃是極其重要。
— 林根·當肯博士
從歷史觀點而言，改革宗神學對上帝的超越性（transcendence）和臨在性（immanence）有等同的關注。改革宗的信條準則，威斯敏斯德信仰告白非常強調上帝永恆超越的意旨和上帝的臨在護理性。改革宗神學這個歷史性平衡觀點，反映出聖經所描述的上帝既是超越又是臨在的這個事實。某些經文段落描繪上帝是超越的、遙遠的、高乎一切之上的；而其它段落則談到祂是臨在的、親近且密切地介入歷史裡，特別是與祂的子民同在。
即使如此，當與其它基督教傳統作比較時，我們看見改革宗神學的取向是比較強調上帝的超越性，超過上帝的臨在性。其它基督教傳統常會強調關乎上帝臨在的一些屬性，例如祂的恩慈、憐憫、仁愛、溫柔、忍耐，以及祂的同在。改革宗神學也確認上帝的這些屬性，但還是偏重於強調關乎上帝超越性的屬性，例如祂的永恆性、不變性、主權、自存或自足性、無所不能和無所不在。讓我們來聽威斯敏斯德小要理問答對第四個問題的答案，那是典型改革宗對的上帝定義。
上帝是怎樣的？
小要理問答如此回答：
上帝是靈，祂的存在、智慧、權能、聖潔、公義、良善和信實，都是無限、永恆和不變的。
這個答案是真確的，也符合聖經，但是它顯然強調上帝超越的特質，那些使祂高於一切的屬性，而非祂的臨在性。
儘管人們是可能極端化的強調上帝的超越性，但對上帝超越性的正確理解則是嚴正地構成了基督教神學的許多要素。因此，這種趨勢將在特定方向上指導這些課程。
除了五個唯獨，聖經的一致性，和上帝的教義之外，我們還要提到教會改革宗的最後一個特色。改革宗神學如何看待基督信仰與人類文化之間的關係？
人類的文化
我相信，改革宗神學認為上帝與人類文化之間有著密切的關係。換句話說……你總是能發現，在任何文化，任何年齡的人中都有上帝的彰顯。上帝的同在，在人類生活和人類文化中乃是非常重要而明顯。一個很好的例子是，使徒保羅在雅典傳道，他看到雅典人崇拜的「未識之神」，就借此機會告訴他們：「這是我要傳給你們的上帝。」即使是說他們不相信上帝的文化裡，你也可以看到上帝的足跡，因為在他們的道德原則中，你有時可看到上帝的同在，可看到上帝的慈愛，也可看到上帝的創造。即使他們否認這一點，但上帝與人類文化之間總是存有不可切割的關係。
— 帕勃羅·托雷斯牧師
從加爾文在日內瓦服事時期開始，改革宗傳統在這些主題上採取了相當一致的觀點。總結這個獨特觀點的一種方法是遵循理查·尼布林（Richard Niebuhr）在他的《基督與文化》一書中創建的著名類型學。尼布林在他的書裡，把基督徒對文化的不同取向歸納為五個主要類別。
「基督反對文化」，是尼布林標示那些認為文化是邪惡的群體，因此基督徒應該避免與之接觸。這觀點導致的分離主義運動，例如中世紀的修道院、現代的阿米什派（Amish）和門諾會（Mennonite）都是持這看法的著名群體。
尼布林用「基督認同文化」，來描述那些基本上肯定文化價值，也試圖把基督融入他們世界體系的觀點。這種看法可見諸于現代許多自由派的更正教會。
在「基督反對文化」和「基督認同文化」這兩個極端之間，尼布林描述了三個試圖以各種方式來調和基督和人類文化的觀點：「基督超越文化」，這看法試圖綜合基督和文化。「基督反合文化」，描述了看到基督與世界之間二元論的觀點。「基督轉化文化」，認為基督教要對文化產生影響，而且在某些方面要將文化「轉化」為聖經規範。尼布林認為，「改革宗」的立場屬於最後一類。
改革宗傳統在不同時期把這個觀點以不同的方式表達出來。不幸的是，其中一些方式卻與歐洲殖民主義有密切關聯。然而，在過去也有一些相當正面的轉型範例，通常，我們指的是英國的清教徒和美國的清教徒，還有亞伯拉罕·凱帕爾（Abraham Kuiper）在荷蘭的服事，這些都是以基督轉化人類文化的較正面實例。無論如何，改革宗對文化的整體立場可以總結如下：當上帝創造人類，把我們安置在伊甸園裡，祂就賦予人類一個文化使命。請聽創世記1章28節那段熟悉的經文：
要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。 （創世記1章28節）
亞當和夏娃蒙召在世上擔任上帝的副攝政王，為了上帝的榮耀而管理地球和其中所有的。從改革宗的觀點而言，這個文化使命並沒有被擱置；聖經其他經文也確認這一點。事實上，基督賦予他教會的福音使命，其目的就是要救贖上帝的子民脫離罪惡，從而使文化使命得以成就。
因此，改革宗神學堅持人生的每個層面都必須置於基督的主權之下。改革宗神學拒絕認為人生的某些層面是屬靈的，而另一些層面則是屬世的。從這個角度來看，無論受真實或是虛假的宗教支配，人生的所有層面都是屬靈的。藝術，科學，法律，政治，商業，家庭，學校；人類文化的各個方面都應以尊重上帝之道，並榮耀上帝的方式來完成。
聖經裡多處經文清楚明示上帝的國度影響我們為人行事的每個層面。我們身為上帝形象的承載者，是來顯現上帝的王權，那是我們門徒訓練的主要部份。在以弗所書四章，使徒保羅談到何為「效法基督」，還有門徒訓練。他並非從崇拜禮儀開始，而是談到我們和鄰舍的相處，要棄絕謊言，各人與鄰舍說誠實話。而就我們身為天國子民的身份，保羅接續談到我們的工作生活，他說道，「從前偷竊的，不要再偷，總要努力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」因此我們看到，效法基督，或是身為基督的門徒，對保羅而言是關乎我們生活每個層面。在四章後半部，接下來的五和六章，保羅講到家庭生活，父母兒女，丈夫妻子，然後講到敬拜生活，我們要用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，頌贊上帝，也要互相勸勉。他也講到我們要如何應對那些空中屬靈氣的惡魔，以及執政掌權者。耶穌講述比喻時也是如此，他會指出生活的某個部份，例如看看這個富人和窮人，然後他會談到上帝的國度是何種光景，富人如何對待窮乏人？因此，我們生活的每個層面都是在上帝的統管之下。
— 貴葛·派銳博士
結論
在探討基督教神學的這一課裡，我們提出一些重要的觀點，這些觀點會導引這整個研究系列。我們首先將基督教神學定義為與使徒信經一致的神學。我們還看到，神學中有多種基督教傳統，它們塑造並標示教會的不同宗派或支派。最後，我們指出，這個課程系列是以改革宗傳統為導向，包括其起源和發展，取向，和神學特徵。
每個跟隨基督的人都領受探索基督教神學的特權。當我們探索時，會發現我們與其他信徒有許多共同點，無論是在思想，行為和感受上，即正確教義，正確行動，和正確情感上。但是我們也會發現，基督教神學有著多樣性。在一千多年以來，教會的不同宗派都發展出自己傳統的優先次序和著重點。當我們與這些傳統合宜地互動時，我們會以無數的方式受益。在我們尋求建立一個在生活每個層面都能尊榮基督的神學時，探索基督教神學成為我們與每個信徒共用的畢生努力。
