IIIM第三千禧年-保羅神學的中心 - (01:01:38) - 第一集 保羅和他的神學

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目錄

1. 引言               3

1. 文化背景                                                   3

猶太文化                                                   3

外邦文化                                                   5

1. 使徒的事奉                                                     6

職份        6

宣教        8

      第一次旅程      8

      第二次旅程      8

      第三次旅程      9

      第四次旅程      9

著作      9

1. 主要神學立場                                                  11

宗教改革的角度                                                                                        11

末世論的角度                                                   12

      術語      12

      結構      12

      結論                                                             16

• 總結                                                           18

1. 引言

　　你曾經有過這樣的經歷嗎？在某些事情發生之後，你看到了你老朋友新的一面，是你以前從來沒看見過的？當基督徒開始認真地研究使徒保羅的時候，上述的情況經常發生。大多數基督徒對於保羅和他的書信都很熟悉。我們聽過許多依據他的書信所作的講道，又經常在研讀聖經的時候專注研究他的書信。在許多方面看來，他好象一位熟悉的老朋友。但是，當好多基督徒在深入發掘保羅的人生和神學的時候，所得的發現往往使他們感到吃驚。

　　在這個系列的課程中，我們將探索“保羅神學的中心”。我們把這第一堂課稱為“保羅和他的神學”。我們以研究保羅的人生和作品作為開始，從其中發現保羅神學的基本要素。

　　當我們探討保羅和其神學時，我們會涉及三個主要的題目。首先，我們會探索保羅生活背景的一些重要層面，看看這些層面怎麼深深地影響了他的基督信仰。第二，我們要看看保羅的信仰與他使徒的職分之間有甚麼關聯。第三，我們要認明保羅神學的主要立場，因為保羅作教導的時候，往往是基於這些關鍵的立場。讓我們先看看保羅的文化背景。

1. 文化背景

　　我們從經驗中可以知道，有許多事情影響我們怎麼去相信神，相信自己，和相信我們所處的世界。從來沒有人在真空的狀態之中發展神學，保羅也不例外。儘管聖靈帶領了保羅進入基督的真理之中，但是在這個過程中，聖靈也使用了保羅的多種背景。如果我們要理解保羅神學的中心，我們必須清楚瞭解他的生活。

　　可惜的是，我們對於保羅的成長知道的不多，然而，我們卻很清楚的知道他是在兩種強大文化的影響之下成長的。一方面，猶太文化深深的影響了他。另一方面，他也被暴露在外邦文化之中，希臘羅馬文化給他帶來重大的衝擊。

猶太文化

如果我們低估了猶太傳統對保羅的影響，我們很可能就會錯過他神學的中心。我們可以從好幾方面看到這個傳統對他來說是何等的重要。一方面，新約中明白地記載保羅在成為基督徒以前，十分自覺他的猶太遺傳。我們從他怎麼描述自己信主前的狀態，就能夠知道他是堅信猶太教的。例如，在腓立比書第3章第5節中，保羅宣稱他在

第八天受割禮，是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說是法利賽人。（腓立比書第3章第5節）

就其信仰來說，保羅是個保守派，致力於獻身保存和追求以色列的傳統文化。聽聽他在加拉太書第1章第14節中怎樣描述自己：

我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。（加拉太書第1章第14節）

事實上，在他信主之前，保羅對猶太教的熱忱，驅使他把基督教教會看成為猶太教的異端，並且激烈地迫害教會。此外，保羅也接受過猶太教高深的教育，十分熟悉猶太傳統。根據使徒行傳第22章第3節，他甚至是耶路撒冷最著名的猶太教師迦瑪列的學生。保羅斷不是一個無知的宗教狂熱者，他受過高等的訓練，對猶太神學和經書有十分成熟的理解。

對保羅來說，猶太傳統不單在他成為基督徒以前十分重要，在他成為基督徒以後，他仍然深深感到欠了此傳統的債。例如，保羅在成為基督徒之後，繼續遵守許多猶太習俗。他在哥林多前書第9章20節中說：

向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。（哥林多前書第9章20節）

新約多次記錄基督徒保羅謹慎地跟隨他祖宗的遺傳。甚至當猶太人因為保羅信仰基督，而嚴厲地迫害他以後，保羅對其民族的認同感和忠誠仍然是那麼強烈，他還要拼命地保存其猶太人的身份。在羅馬書第9章2到5節中，他這樣寫：

我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的；列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的；他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。（羅馬書第9章2-5節）

　　有了保羅重要的猶太背景作前題，我們現在就能問這個問題：保羅的背景是如何影響他的基督教神學呢？在許多方面，這影響差不多躍然在保羅的每一頁書信之上，然而，有兩件事我們要特別記住。

第一，保羅作為一個猶太人和猶太的基督徒，他相信舊約經文的權柄，毫無保留地信任和順服舊約。保羅永遠不會相信任何與舊約聖經互相矛盾的教導。不幸的是，在教會歷史的不同時期中，甚至於在我們生活的今天，有些神學家提出說保羅拒絕了舊約的教訓，反而以他在基督裡的新信仰取代了舊約的教導。這提議與事實背道而馳。保羅是完全地植根在舊約以色列的一神信仰中，並且堅定相信猶太經書中的道德要求。無論我們怎麼說保羅，我們肯定的知道，他從來沒有一刻認為他的基督信仰成為了他自己和舊約之間的阻隔。相反地，他對基督的委身更加深了他對這些經書的熱愛。聽聽保羅怎麼指示跟隨他的提摩太，他在提摩太后書第3章第14至15節中談到舊約說：

但你所學習的，所確信的，要存在心裡，因為你知道是跟誰學的；並且知道你是從小明白聖經；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。（提摩太后書第3章第14-15節）

希伯來聖經仍然是保羅的聖經。

　　第二，保羅也緊緊的持守著一個猶太信念，就是有一天，神要差派彌賽亞來臨，他就是大衛的偉大後裔，他要來終結以色列人的痛苦，並且把神的國度擴展到外邦中去。事實上，保羅改信基督教的原因，是因為他相信耶穌就是這位他們期待已久的彌賽亞。因此，保羅毫不猶豫地稱耶穌為基督，或作希臘文的Christos，Christos是希伯來語Meshiach或Messiah的希臘文翻譯。保羅沒有把基督教看作猶太教的代替品。相反地，他認為基督教是猶太教的分支，此分支確認了耶穌就是彌賽亞。

　　猶太信仰的支柱，是在於完全順服聖經和盼望彌賽亞來臨，這些都是保羅基督信仰中的重要元素。從這些方面和其他許多方面看來，保羅的基督教信仰是依存在他的猶太遺傳之中的。

　　可是保羅不僅僅被他的猶太傳統所影響，聖靈也使用了保羅跟外邦文化的的接觸去塑造他的神學。

外邦文化

　　首先，我們要注意到在保羅的一生中，他不單只生活在猶太的巴勒斯坦地，在他人生的不同階段裡，他也生活在外邦人的世界中。根據使徒行傳第21章第39節，保羅是來自於外邦人的城市基利家的大數。在使徒行傳第22章第3節中，我們知道他是在耶路撒冷長大的。但是，在使徒行傳第9章第30節和第11章第25節中，我們看見成長後的保羅再次居住在大數。

　　除此以外，因為保羅享有完全的羅馬公民資格，所以他與外邦世界的接觸就更為堅固了。事實上，根據使徒行傳第22章第28節，他的公民資格不是買來的，他生來就擁有這資格了。在使徒行傳的好幾個段落中，我們讀到保羅主動地宣稱他羅馬公民的權利來傳揚福音和為自己辯護。

再者，保羅在寫給外邦教會的信中，表明他願意為福音的緣故而遵守外邦人習俗。在哥林多前書第9章21節中，他做了一個不平凡的宣告：

向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。（哥林多前書第9章21節）

保羅是那麼的熟悉外邦文化，使他在遵守基督律法的同時，又能在行為上適應外邦人的習俗，走在兩者的細縫之中。

　　最後，保羅也表明了他十分瞭解複雜的外邦文學。例如，在使徒行傳第17章28節和提多書第1章12節中，保羅提及到外邦哲學家，甚至引用了外邦哲學家的話。他對希臘羅馬世界的哲學和宗教都極有修養。

　　現在，我們必須問問自己：通曉外邦文化對保羅起了甚麼效用？保羅與外邦文化的接觸如何影響了他？首先，雖然有人認為保羅因為通曉外邦文化，所以他更改了基督教，好使基督教更容易被外邦人接納，但是我們要清楚知道，他並沒有這樣做。保羅的基本取向仍然保留著獨特的猶太特性。然而，保羅與外邦世界的接觸對他至少有兩方面的影響。一方面，他裝備好去服侍教會以外的外邦人。他比許多人更清楚外邦人的價值觀和信仰，他準備充足，能有效地把福音帶到他們當中。這是為甚麼當我們讀羅馬書第11章13節時，會發現保羅稱自己為“外邦人的使徒”。

除此以外，保羅也準備好去服侍在教會之中的外邦人，甚至為他們作出抗爭。事實上，保羅在外邦人中的服侍，使他捲入了第一世紀教會其中一次最具爭議性的糾紛，那就是應否強迫外邦信徒行割禮的問題。根據使徒行傳第15章，保羅說服了使徒和長老，辯明了信主的外邦人不需要接受割禮，他在這場糾紛中擔當了重要的角色。在他寫給加拉太信徒的書信中，他極力地維護外邦人不需受割禮的權利。這場糾紛代表了保羅為教會中的外邦人存有更廣泛的顧慮。當時許多猶太基督徒頂多把外邦基督徒看成為二等信徒，保羅堅稱基督已經拆毀了分隔猶太人和外邦人的牆，信徒之間再沒有等級之分了。就如他在加拉太書第三章28和29節所寫的：

並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你既屬乎基督， 就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。（加拉太書第三章28-29節）

保羅許多書信的中心主題，是耶穌已經為外邦人的國度敞開了救贖大門，任何在基督裡的人，在神眼中都被看成為完全遵守律法的正統猶太人了。

　　我們看到了保羅的猶太傳統和外邦文化背景在許多方面對他造成的影響。在這雙重背景之下，我們再繼續探討保羅的神學與他的事工有甚麼關聯。

1. 使徒的事奉

　　我們將要看到，保羅在教會的服侍為他的神學提供了一個穩定的參照點，並且深深地影響了他的信仰。因此，我們要探討他事工的幾個層面。我們要特別看看保羅事工的三個層面：使徒的職分，使徒的使命，和使徒的著作。

職份

　　保羅在其寫作中有20處以上以“使徒”一詞來描述自己，並且經常談及他作“耶穌基督的使徒”的資格。這使徒的宣稱十分重要，因為基督把絕對的權柄賜給使徒，叫使徒作他的代表，向教會說話。我們都知道保羅並不是耶穌在世的時候所揀選的原來的使徒之一。可是，保羅仍然宣稱自已是基督權柄的代表。保羅堅稱他所接受的使徒身分與原來使徒所得的相等。但是這怎麼可能呢？答案在於保羅的確是符合了設定的使徒資格。

　　當使徒在五旬節那天等候聖靈降臨的時候，彼得決定要立一位新的使徒來代替猶大。因此，彼得解釋作一個帶有基督權柄的使徒的人，要符合三個標準。首先，根據使徒行傳第1章21節，他們必須曾經直接受過在世的基督的教導。第二， 根據使徒行傳第1章22節，我們知道他們須是耶穌復活的見證。第三，在使徒行傳第1章23到26節，我們看到那新的使徒必須是被主親自揀選進入這使徒的位分。

那麼，我們應該怎樣評估保羅呢？乍看之下，他並不符合作使徒的第一個標準：不管怎麼說，他並沒有在耶穌在世的時候跟隨過他。可是，當我們作深入一點的研究時，就會發現他是符合第一個標準的。在加拉太書第1章11到18節中，保羅記錄了在他信主以後，立即到了阿拉伯的曠野度過了三年的時間。他又提及這個時期的長短大概等於其他使徒與耶穌在一起的時間。在這三年間，耶穌親自把福音教導給保羅。讓我們聽聽保羅在加拉太書第1章11和12節的話：

我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。（加拉太書第1章11-12節）

　　保羅也符合了第二個標準。在使徒行傳第9章1到6節中，我們讀到保羅確實在大馬色的路上看見了復活的基督。他看見復活了的救主。最後， 根據使徒行傳第9章15節，耶穌親自把使徒的職分賜給保羅。

他是我揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。（使徒行傳第9章15節）

這樣看來，保羅使徒身分的有效性是沒有任何疑問的了。加拉太書第2章第7和8節告訴我們，其他使徒也確定了他的呼召和使徒的身分。保羅這樣寫道：其他人

反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮之人；那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。（加拉太書第2章第7-8節）

其他的使徒認同保羅的使徒身分，他的身分能與彼得的相比較。讓我們再聽聽彼得在彼得後書第3章15和16節中的話：

並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們，他一切的信上也都是講論這事，信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。（彼得後書第3章15-16節）

根據彼得這話，他是把保羅的書信與“別的經書”放在同等的位置上了。

　　在早教會中有許多假教師，他們的教導與保羅的教導互相抵觸。為了要與這些假教師抗衡，新約清楚地說明了保羅是正統的使徒。再者，保羅向教會提出了新的看法，這些看法是教會難以掌握的，更不用說要接受了。然而，當保羅以基督的大使的角色服侍時，說話就帶有使徒的權柄，就如其他使徒那樣，他又以聖經的權柄寫作。其他人提出的任何觀點都要通過保羅的教導作判定的標準。他的作品實際上帶有基督的權柄。我們不能跟隨基督卻不跟隨保羅。甚至到了今天，愛主的基督徒都必定以保羅的神學為他們的神學。

宣教

　　我們既然確定了保羅有作使徒的權柄，我們就要看看他作使徒的使命。作為使徒，保羅做了甚麼呢？他的工作是甚麼呢？若我們看保羅的三次佈道旅行和到羅馬之旅，我們就能對他的工作有個全面的瞭解。讓我們先概述一下他以基督使徒身分所作的第一次旅程。

第一次旅程

　　我們在使徒行傳第13章和14章中讀到保羅的第一次佈道旅行。神告訴敘利亞的安提阿教會，要把保羅和巴拿巴分別出來去做一份特殊的工作，這樣，第一次旅行就開始了。聖靈立即就帶領他們兩人經過賽浦路斯島。在那裡有幾次傳講福音的機會，後來，他們再前往亞西亞旅行佈道。保羅起初的習慣是主要在猶太人的會堂中宣講福音，但卻遭受到猶太人的強烈反抗，之後，他開始也在外邦人當中傳福音。

　　保羅在這次旅程中成功地建立了好些教會，包括了好幾所在加拉太地區的教會。當保羅和巴拿巴向東走到遠至特庇以後，他們就反方向走回來，經過加拉太的城市，最後到達海港，揚帆回家。

　　保羅第一次以基督使徒身分所作的旅程相對來說比較短，也並不複雜。但是他的第二旅程進一步把他帶到遠離巴勒斯坦的地區。

第二次旅程

保羅第二次的宣教旅程出現在使徒行傳第15章36節到第18章22節中。這次旅程的開始，是當耶路撒冷的使徒和教會領袖揀選了保羅和巴拿巴，叫他們送信到安提阿、敘利亞、基利家和加拉太等地的教會去，此信解釋了為何外邦基督徒不需要接受割禮，換句話說，不需要遵行摩西的律法就能得救。

就在出發前，保羅與巴拿巴起了爭論，因此他們分開了，保羅於是與西拉同行。他們兩人首先到了敘利亞，然後到基利家，再到加拉太。提摩太是在該區的路司得加入保羅的宣教旅程的。

　　當保羅繼續前行的時候，他想要在北方的亞西亞和庇推尼宣講神的福音，但是聖靈卻禁止了他。因此，保羅到了沿岸城市特羅亞。就在那裡，聖靈透過有名的“馬其頓的異象”，清楚地揭示了禁止保羅往北去的原因。在異象中，有一個人懇求他到馬其頓宣講福音，馬其頓是希臘北部的一個省份。因此，保羅和他的隊員立即對此異象作出反應，坐船到那個省去。保羅在希臘建立了許多教會，包括在北方的腓立比和帖撒羅尼迦教會。

　　他最後往南面走，到了雅典，並且在哥林多建立了教會。保羅然後去了以弗所，在那裡逗留了一段時期以後，又回到巴勒斯坦。

第三次旅程

　　保羅的第三宣教旅行緊跟著第二次旅程，這一次他又再次遠赴西方。保羅的第三次宣教旅程出現在使徒行傳第18章23節至第21章17節。在這次行程當中，保羅由敘利亞的安提阿開始，經過加拉太和弗呂家，然後在以弗所建立了興盛的事工。在這以後，他花了幾個月的時間，在希臘從北到南走了一次，然後又回到北方。他探訪了先前在此地宣教旅行時所建立的教會。然後由旱路和水路回耶路撒冷。

　　當保羅在他的第三次旅行佈道回到耶路撒冷後，猶太人以煽動騷亂罪誣告保羅， 於是羅馬人逮捕了他。保羅在監獄度過了兩年，後來他堅持他作為羅馬公民所擁有的權利，好叫該撒聽他的案子。由於這次向該撒的上訴，致使他被帶到羅馬去，這是他第四次的旅程。

第四次旅程

　　這次旅行記錄在使徒行傳第27和28章裡。保羅這次行程大部時間是坐船的。在克裡特和馬爾他島之間，一場暴風完全摧毀了囚禁保羅和其他囚犯的船。全體船員、兵丁、保羅和他的同伴因船失事，滯留在馬爾他島上，三個月後他們才終於有機會到達羅馬。在西元後60年至62年之間，保羅被軟禁在羅馬。在這段期間，他能夠自由地傳道。

　　教會傳統記載保羅後來被尼錄判決無罪，他於是往西班牙去傳福音。在寫給提摩太和提多的書信中，我們也找到證據顯示他是朝東去了，並一路建立和鞏固教會。可是，太約在西元後65年之間，尼錄再次逮捕了使徒保羅，最後處決了他。

　　當我們去看在耶路撒冷和羅馬之間的地區時，我們會看見保羅的足跡遍佈許多不同的地方，他在超過25個城市裡與上千人接觸過。保羅頑強不屈地進行廣泛的佈道旅行，我們從中學到了甚麼呢？這些旅程顯示了保羅神學中心的那些層面呢？

　　不用多說，我們從保羅的宣教旅行中可以瞭解到保羅神學中心的許多方面。但是，其中最重要的，是保羅的神學不允許他僅僅作為一個單談理論而沒有實際行動的神學家。保羅無容置疑受過高深的教育，他也滿有聰明才智。但是，他的神學卻領他過一個犧牲奉獻和服侍他人的生活。這樣，當我們探討保羅神學的中心時，我們就不能只安於接受一套與實際生活脫節的觀念或信念，反之，我們必定要尋找保羅神學中基本的和改造生命的要素。當我們能正確地理解保羅神學的時候，他的神學就會啟發我們，引導我們進入完全服侍基督、服侍教會和服侍世界的生命中，正如這神學引導了保羅一樣。

　　我們再去看看保羅事工的協力廠商面：使徒的作品，或新約書信。

著作

　　由於保羅經常生活在實際事工的戰壕之中，他尤其瞭解他曾經探訪過的教會所面對的特殊問題。你可以想像加拉太教會的問題與以弗所教會的不同，以弗所教會所面對的挑戰又與哥林多教會的不同，每個地方都是不一樣的。結果，當保羅寫他的書信的時候，尤其針對各種情況的特殊需要。

　　新約中包含了保羅在事奉中不同時期所寫的十三封信。因為保羅的書信是偶發性的，就是說針對特別問題而寫的，因此，沒有任何一封書信有次序地或有系統把他完整的神學鋪陳出來。相反地，他的書信包含了他神學的牧養應用方法。在大多數情況之下，保羅寫信給教會的目的明顯地是要處理特別的問題，我們將會詳細地在以後的課中探索這一點。

　　但是為了要說明上述事實，讓我們看一下羅馬書。許多基督徒錯誤地把羅馬書看成為保羅神學的系統和摘要。因此，他們的結論是這本書的表面主題形成了保羅神學系統的中心 。可是，若仔細地考查羅馬書，就會發現保羅寫這本書是為了處理一些特殊的問題。保羅寫信給羅馬教會的主要原因之一，是為了要堅固羅馬猶太基督徒和外邦基督徒之間的關係。

　　概觀羅馬書的結構就能明顯地看見這牧養的焦點。在頭三章裡，保羅集中於證明猶太人和外邦人都是罪人，誰都沒有權宣稱自己比別人優越。在第4章到第8章，他強調神怎麼為猶太人和外邦人提供了同樣的救恩。猶太人和外邦人在神面前具有同等的地位。在第9至11章中，保羅集中講述神在人類歷史的計畫中，如何叫猶太人和外邦人作互補的角色。當強調這些教義的主題之後，在第12到16章中，他處理了若干基督徒實際生活的問題，這些問題與猶太人和外邦人之間所起的衝突有密切的聯繫。

　　例如，在第12章中，他強調兩者之間有差異，但是因為基督徒應該合一，象一個身子那樣。在第13章他甚至叫基督徒順從外邦人的政府，以促進穩定。而在第14至第16章裡，在書信結束之前，保羅集中討論猶太人和外邦人互相瞭解對方習俗的需要。

　　在保羅寫給羅馬人的信的概略中，我們能看見保羅沒有打算把羅馬書作為他信仰的摘要。相反地，此書主要在回答基督教會裡，猶太人和外邦人之間關係的牧養問題。羅馬書是保羅神學對一些特殊需要的應用方法。

　　當然我們有權相信保羅是有一套完整的、有邏輯性的神學信念，我們可稱之為系統神學。儘管保羅的神學系統紿終貫穿于他的書信，但是，其神學仍然沒有被寫下來。我們知道保羅的神學系統從來沒有被完整地書面化。不過，我們能夠基於他所寫書信，在很大的範圍上重建這個系統 。

　　要重建保羅的神學系統，我們不應只關注於他提及最多的主題。因為他花了大部分時間處理當時教會特別關注的事情。相反地我們必須問這個問題：當保羅寫這些特別的課題的時候，是甚麼原則在支持他呢？有甚麼連貫的信仰模式能最好地解釋他獨特的教導呢？有甚麼教義連接著他寫給不同教會的各項題目嗎？通過回答這些問題我們便能夠重建保羅的神學。我們也將更清楚地理解保羅書信是如何引導第一世紀的教會，同樣又怎樣在今天指引我們。

　　我們既然對保羅的背景和事工有了一些基本的瞭解，我們就可以直接探討保羅的神學立場了。

1. 主要神學立場

　　在這裡我們需要問一些關鍵性的問題：保羅神學的結構是甚麼？是甚麼樣的信念貫穿著他書信的教導呢？要正確地瞭解保羅，我們必須獲得這些問題的答案。

保羅在多方面影響了基督教的傳統，理解他神學的方法很多，要談及每種方法是不可能的。在眾多前人所提供的解釋方向裡面，我們只好限制以兩個基本的方向去作解釋： 從改革神學的角度看保羅神學；和從最近幾十年帶來很大影響的末世論的角度看保羅神學。讓我們先從宗教改革的立場看保羅。

宗教改革的角度

更正教的改革者是怎麼理解保羅神學的結構的呢？在宗教改革前的多個世紀以來，羅馬天主教會教導，人的得救需要有神的恩典和人的善行兩者並存。按照此教導，稱義是一個漫長的過程，神在這個過程中不斷給信徒灌輸恩典，這恩典能讓信徒行善，因而得以稱義。人要完全稱義和得救，就要在神律法標準之下，行真正得稱為義的善工。

　　可是，當馬丁路德、慈運理和加爾文等宗教改革家讀保羅書信的時候，他們所得的結論指出了天主教教條式地解釋保羅是錯誤的。他們跟隨奥古斯丁的解釋，認為稱義是一次性的經驗，是完全與人的行為沒有關係的，也並不是透過長時期的恩典灌輸並且混合人為努力的結果。成聖是基督徒人生中漫長的過程，成聖的過程隨稱義而開始，是信徒一生中持續不斷的過程。可是，稱義是神所賜的一次性合法宣告，聲明有罪的人已經被宣判無罪；被釋放了，他並且有基督的義作為其榮耀。

　　這信念被稱為sola fide，就是唯獨信心的意思，因為我們僅僅靠著信基督被稱義，並非靠著信心再加上我們的善行而稱義。毫無疑問，宗教改革家在保羅的作品中發現此教義是完全正確的。早期教會中有部份稱為猶太化信徒(Judaizers)反對此解釋，認為救恩是神的恩典和人為努力兩者的結合。但是保羅反對早期教會的律法主義，並且堅持稱義是十分獨特的，完全與行律法無關。宗教改革時期的爭論和保羅所面對的爭論明顯地有許多類似的地方。羅馬天主教會的律法主義大致與猶太化信徒的律法主義相對應。再者，宗教改革唯獨信心的教導與保羅的教導又互相平行。

　　總的來說，更正教徒認為保羅是圍繞著救恩如何應用在個別信徒這主題上來發展他主要的神學觀點。在傳統的神學用詞裡，保羅的神學被認為是以救恩次序(ordo salutis)為基礎，救恩次序就是在基督裡，你和我被拯救的過程。在宗教改革的傳統中，大多數更正教徒相信救恩次序是保羅神學的最中心概念，尤其相信因信稱義是保羅神學的中心點。

　　多個世紀以來，基督徒瞭解到保羅除了相信因信稱義之外，他還相信其他許多別的教義。他十分關注神的長久救恩歷史，而基督的死亡和復活是這歷史的最高峰。在神學上我們稱此教導為救恩歷史(historia salutis)。一直以來，傳統上對保羅神學的理解，是救恩歷史不比救恩次序重要。至到近年才有改變。甚至現在，大多數基督徒還是沒有把救恩歷史看成為保羅神學的中心。

末世論的角度

　　雖然早期基督徒對保羅的解釋占了主導的角色，但是，這些看法並不是沒有受到挑戰的。另一個補充的觀點在最近幾十年來最為突出，我們將它稱為以末世論角度看保羅神學。這個角度對保羅神學中救恩次序比救恩歷史更占主要位置的看法，作出重新的評估。

　　事實上，在最近年幾十年來，許多人提出了對保羅神學的其他立場。一些有名的神學家主張保羅神學主要集中在結合希臘哲學和他的猶太背景。又有人把保羅看成為主要在支持理性的道德生活，反對肉體上的情欲。還有人認為保羅的神學深深地被希臘 (Hellenist)的神秘宗教或猶太的啟示主義(Jewish apocalypticism)影響。以上有些觀點的確為保羅神學提供了一些洞察，但是，沒有任何一個被證實，能比以末世論的角度看他的神學更有幫助。

　　我們將集中在三個主題上研究保羅神學的末世論立場：第一，末世論的詞彙、第二，保羅末世論的結構、第三，保羅末世論的含意。讓我們先看第一個詞語“末世論”。

術語

　　 “末世論”一詞來自希臘語“eschatos”，意思是“末後”或“終結”。因此，末世論就是教導有關末了要發生的事情，或末後時間的教義。舊約經常用“末後的日子”或“世界的終結”來形容彌賽亞最終來到地上，人類救恩歷史最高潮的時期將要發生的事。新約聖經多次指出舊約中這些“末後的日子”或“世界的終結”的成全，就是在彌賽亞耶穌身上。末世論(eschatology)這神學名詞是從希臘語eschatos(末後)而來的，也就是有關“末後的日子”或“世界的終結”的教義。

　　在傳統的系統神學中，“末世論”一詞主要是指聖經中基督再來的教導。但是，當我們談論保羅如何處理“末世論”時，我們必須擴展這個名詞的意義，因為其意思比單指基督再來要豐富得多。我們將會看到保羅怎樣以末世論或末後的角度，認識一切有關基督的事：從基督第一次的降臨到他第二次的再來。

結構

　　為了要看我們如何擴展“末世論”一詞來包含比基督再來更多的意義，我們必須把注意力轉移到保羅末世論的結構上去。保羅是怎麼瞭解末後的日子或世界的終結的呢？我們將劃分三部分來探索這個論題：起源、發展、和保羅末世論的主題。讓我們先看第一點：保羅末世論的起源。

　　在保羅的時代，猶太神學家一般認為舊約把世界歷史劃分成兩大世代。第一個世代是他們稱為“今世”的世代，希伯來語為‘olam hazeh’，那是指一個罪惡和混亂的世代。當以色列遭受神的咒詛而被趕出應許地的時候，“今世”就跌落到最低點。所以很自然地，猶太神學家談論“今世”的時候常抱負面的態度。

　　但是拉比們也相信跟隨著這混亂世代而來的，將會是一個滿有祝福的世代。他們稱這將來的世代為“將來的世代”，希伯來語是‘olam haba’。在將來的世代中，神最終要實現所有祝福以色列的應許。

　　保羅時期大多數的猶太組織相信，彌賽亞的出現將會是這兩個世代之間的轉捩點。當彌賽亞降臨的時候，他將帶來主的日子，這日子是神最終祝福屬他的人，並且毀滅他敵人的日子。這日子也預示將來世代的來臨。

　　當我們讀保羅書信時，他明顯地對歷史也抱有同樣的基本看法，認為歷史是分成兩個世代的。事實上，他至少12次直接地形容他所活著的世代為“今世”。(譯作按：和合本作‘這世界’或‘這世上’。) 例如，保羅在哥林多後書第4章第4節中形容撒旦為“這世界的神”。當他在哥林多前書1章20節中談及到外邦哲學家時，他稱他們為“這世上的辯士” 。

　　同樣地，保羅用了“將來的世代”一詞，來描述將來最後審判和祝福臨到人類的時期。例如，在提摩太前書第6章第19節，保羅鼓勵信徒要忠心，為自己積成“美好的根基，預備將來。”他又在以弗所書第2章第7節中，神叫基督從死裡復活，是要“將他極豐富的恩典….，顯明給將來的世代看。”

也許保羅對兩個世代的看法最好的例子，出現在以弗所書第1章第21節中。在那裡他形容基督坐在神的右邊，是

遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連將來的也都超過了。（以弗所書第1章第21節）

　　有了這兩個世代的基本模式作基礎，我們現在要來看看保羅發展其獨特的基督教末世論的方法。你應記得在傳統的猶太末世論中，彌賽亞的出現是今世和將來世代之間轉捩點。多個世紀以來，猶太人相信當彌賽亞來臨的時候，神的子民將會立即領受到神完全的祝福，神的敵人則會即刻被消滅。雖然保羅跟隨了耶穌，可是當他面對傳統信仰的時候，仍然受到重大的挑戰。他知道耶穌是以色列的彌賽亞，但是他也知道耶穌沒有象以色列所期望的那樣，把世界帶入到高潮式的終結。保羅象耶穌自己和其他新約經文那樣，以修正傳統的猶太末世觀來回答這個問題。

　　保羅是這樣解釋的：從今世轉變至將來世代並不是一個的簡單的更替。相反地，這改變是包含了一段重疊時期的，在此時期中，兩個世代同時存在。從他的觀點來看，將來的世代是從基督的死亡、復活和升天作為開始。保羅有信心基督會榮耀地再臨世上，邪惡的世代將會結束，將來的世代將會完全地實現，神的子民會領受到最終的祝福，神的敵人要面對最後的審判。可是，今世和將來的世代這兩個世代會同時存在。

　　看過了保羅末世論結構的起源和發展，我們有必要談談保羅書信中的一些主題，這些主題一定要從歷史重疊世代的角度來解釋。一般我們會用“已經實現和尚未成全”來描述保羅的末世觀，因為保羅相信末後的日子或世界的終結在某些方面來看已經在基督裡實現了，然而，其他的方面則尚未成全。讓我們解開這描述的含義。

按照保羅的看法，將來的世代已經以不同的方式存在了。我們將看看這個主題如何在保羅的著作中以三種形式出現。首先，保羅的教導是當耶穌升到天上寶座的時候，神國度最後的階段就開始了。例如，保羅在以弗所書第1章20至21節中這樣寫道，父神叫基督從死裡復活，叫他

坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連將來的也都超過了。（以弗所書第1章20-21節）

儘管現在基督的權柄基本上在天上，而並非在地上，可是，基督實在已經掌管一切，而且是遠超過一切執政和掌權的。這樣看來，神在將來世代的權柄已經是現存的事實了。

　　將來的世代已經在我們當中，這世代的第二個層面是我們先嘗了在聖靈裡永恆的分。保羅教導我們，當基督升到天上至高寶座的時候，他把聖靈傾倒給教會，叫我們先嘗到基督再來時我們將要領受完全的分。在羅馬書第8章23節，保羅作了以下的解釋：信徒是“聖靈初結的果子”，“初結的果子”是希臘語aparche一詞翻譯過來的，這詞語本來是一個舊約名詞的翻譯，這詞單單指收成中初熟的部分。初熟的果子表示將會有更大的收成。因此，對保羅來說，聖靈是份禮物，叫每個信徒能在其生命中預先嘗到將來世代的莫大福氣。

同樣地，根據以弗所書第1章14節，聖靈自己是

我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。（以弗所書第1章14節）

“憑據”一詞是希臘語arrabon的翻譯。這詞彙指出聖靈是神給我們的首期款或按金，保證我們將來會從神那裡領受到更多。換句話說，神現在就已經把聖靈賜給我們了，聖靈原來是將來世代的祝福。

最後，保羅也指出基督開啟了新的創造，這創造是與將來世代有關的。因為基督所成就的，和信徒現在所享受的，是一個重新創造的新世界。在舊約中神應許了他的子民，在末後的日子裡他將完全重新創造世界，使這世界象人犯罪前的伊甸園那樣完美。聽聽主在以賽亞書第65章17節中怎麼向以賽亞描述將來的世代：

看哪，我創造新天新地。（以賽亞書第65章17節）

在保羅的腦海中，基督已經在拯救人類這事實中，證明了重新被創造的世界已經開始了。哥林多後書第5章第17節[NRSV版英文聖經]恰當地表達了這個概念：

這樣若有任何人在基督裡，他就是新的創造：舊的一切都過去了；看哪，一切都變成新的了！（哥林多後書第5章第17節[NRSV版英文聖經]）

　　儘管保羅教導將來世代的許多層面在基督第一次來的時候已經開始了，保羅也相信末後日子的祝福還沒完全的成就。因此，他盼望基督的再臨，因為那時，基督要成就最後的審判和祝福。我們再一次從三個角度去探討保羅的看法。

首先，我們剛看過的一點，是保羅教導說作王的基督現今在天上掌權。但是，保羅也相信當基督回來的時候，他將帶來神國度的豐盛。聽聽他在哥林多前書第15章24至26：

再後，未期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。（哥林多前書第15章24-26節）

這段經文清楚地讓我們看見保羅的視野遠超過基督現今的權柄，而是看見所有與神敵對的執政的、掌權的和有能的都要被毀滅。基督要在天上作王，直等到每個仇敵都被消滅了，就連死亡這個仇敵也要被消滅。因此，從一方面看來保羅相信基督的國度已經存在了，但是從另一方面看，他也相信基督的國度還沒有成全。

第二方面，正如我們討論過保羅相信聖靈是救恩收成初熟的果子，並且是我們得產業這應許的首期款。但是“初熟的果子”一詞和“首期款”表示我們在將來還要完全地繼承產業。聽聽保羅在羅馬書第8章23節是怎麼說的：

不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。（羅馬書第8章23節）

保羅在這裡直接地把聖靈作為禮物這個現今的事實與將來連接起來。由於將來的世代已經來到了，我們已經有了聖靈。但是，我們心裡仍然歎息，因為我們的身體還沒有得到救贖。

在以弗所書第1章14節中，保羅的描寫與上述的十分相似，他說聖靈是

我們得基業的憑據，直等到神的民被贖。（以弗所書第1章14節）

聖靈是不可思議的預先體現，但這僅僅是更大救贖的預先體現，這更大的救贖就是我們的完全基業。

最後，儘管新的創造在信徒生命中已經成為屬靈的事實，但是我們也在等候創造的完全更新，和我們在新天新地中永遠地掌權的日子。就如保羅在羅馬書第8章21節中寫道，在我們得到新身體的同時，

受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。（羅馬書第8章21節）

保羅盼望基督的再臨，因為那時候新的創造就得以完全了。

　　我們僅僅涉及了幾個保羅處理今世和將來世代一些重要主題的方法。但是我們已經描述了他所有立場的基本的模式。對信徒來說，將來的世代是現今的現實，也給信徒帶來許多祝福。但是在基督榮耀地再臨之前，今世將不會完全終結，將來的世代也不會完全。與此同時，今世的混亂和將來世代的奇妙同時並存。

　　我們既然已經研究了保羅末世論的結構，我們現在要來看看這些重要觀點的含意。

結論

　　從以上的研究所得，保羅的神學大多數以牧養事工角度來表達。他並沒有集中在抽象的神學觀念上，而是把注意力放在具體的人類經驗上。甚至他的末世論也並不抽象。相反地，保羅相信許多教會面對的困難，是源於今世和將來世代的重疊期中所產生的張力。因此在他的書信裡面，保羅解釋了神在基督第一次來臨的時候為信徒做了甚麼，又教導基督徒在等待基督回來的時候應該怎麼生活。

　　要明白保羅末世觀這個實際的焦點，我們會看三個主題：第一，與基督聯合、第二，榮耀的目的、第三，基督徒的盼望。讓我們先看第一點：與基督聯合的教導。

在羅馬書第6章3和4節，保羅說明了我們與基督的聯合事實上把我們從今世轉移到下一個世代。保羅又以洗禮來描寫我們與基督的聯合，他這樣問：

豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們的一舉一動有新生的樣式，象基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。（羅馬書第6章3-4節）

簡單地說，從今世轉移到將來的世代客觀地發生在基督的死亡和復活裡。但是每次當人憑信心來到基督的救恩裡，他們就與他的復活聯合了。結果，我們不再過作罪的奴僕的生活，也不用活在神對罪的審判之下。我們得了新的生命， 復活的生命，好叫我們自由地服侍基督。保羅在羅馬書6章第10和11節中繼續解釋，

[基督]死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。（羅馬書6章第10-11節）

保羅在有關我們與基督聯合的教導中，把末世論應用到所有信徒的實際生活上。例如耶穌離開了今世和今世的審判，我們也從罪惡和審判中被拯救出來了。耶穌現今住在將來的世代的大能當中，我們也象耶穌那樣，活在此能力之中。

　　我們一旦掌握了憑信心與基督聯合給我們的新生命，我們就會面對一個難題：神為甚麼在今世和將來世代之間計畫了這一段重疊的時期呢？神的目的是甚麼？保羅在外邦人之中的宣教工作見證了他的信念，他相信神計畫世代的重疊的原因之一，是要聯合信主的猶太人和外邦人，使他們成為一體，作神的子民。

　　保羅也相信神計畫了今世和將來世代之間的重疊，是要叫教會在靈命上到達成熟的程度。有時候他以建造神的殿來描繪這個概念，就如在以弗所書第2章19到22節中所提及到的。此外，他又以成人的身體作比較，就如在以弗所書第4章第15和16節中的描述。保羅理解到教會靈命的成長，是神讓今世和將來世代重疊的主要目的。

保羅認知到他這歷史觀點是不平常的，是以前未曾被啟示出來的。因此他說這是神啟示給他的奧秘，他又向別人解釋這奧秘。在羅馬書節第11章25節中，保羅這樣寫：

我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明)：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。（羅馬書節第11章25節）

在這段經文中，保羅說明了現在許多猶太人對福音是心硬的，但是神正使用這段時間，叫外邦人的“數目添滿 ”或“完全”。就象他在以弗所書第3章4到6節中所說的，

你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘，這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，象如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。這奧秘就是外邦人在在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。（以弗所書第3章4-6節）

保羅對神的目的看法，為所有信徒如何在今世和將來世代的重疊期間生活提供了一個取向。無論在團體和個人的層面上來看，基督徒都不應把這一段時間看成為靜靜地等待時候滿足的時期。相反地，神計畫中的這段時期要有頻繁的活動。這一段時間是為了從地上每一個國家中拯救許多人而設的，為了要把教會領到靈命成熟的階段。因此，保羅奉獻自己的生命去傳福音和建立教會，他也呼召其他人與他聯合去作這工。

　　保羅有關與基督聯合以及今世和將來世代重疊期的教導，為每一個基督徒提供了面對生活挑戰的必要盼望來源。在保羅作使徒的事奉裡，他也經歷過許多苦難，他知道所有基督徒在不同的方面也都經歷到苦難。但是保羅的末世論至少在兩方面為基督徒提供了盼望。

在一方面，保羅的末世論為我們指出將來的盼望，我們已經開始享受將來世代的許多好處。當我們察看我們的生命，看見我們已經擁有了將來世代的福氣，這就給我們盼望，知道將來我們會擁有更大和更完全的福氣。保羅在哥林多後書第4章16到18節中寫：

所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（哥林多後書第4章16-18節）

在另一方面，擺在我們前面的福氣好得難以置信，叫我們生命中經歷的一切試煉都不算得甚麼了。保羅被這信念引領，在羅馬書第8章18節中寫道：

我想現在的苦楚若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。（羅馬書第8章18節）

我們現在的苦楚僅僅是暫時的。耶穌最後要終結這邪惡的世代，為他的兒女重新創造這世界，作為一份榮耀的禮物送給他們。

　　保羅承認我們因為生命中的困難，在外觀上漸漸地衰退，但是他也聲稱我們裡面一天比一天更新，因為將來世代的福氣已經是我們的了。由於我們已經從罪中被釋放出來，得了自由，聖靈的能力又使我們能夠因為內心天天更新而喜樂，這樣我們就能夠在基督裡定睛在我們永恆的盼望上。我們對將來世代的預先體驗，能夠幫助我們盼望基督回來時候的盛大宴會。

• 總結

　　我們在這一課中簡短地研究了保羅和他的神學。我們見到保羅的背景是怎樣深刻地塑造了他的神學，並看見他作使徒的事奉與他的基督信仰之間的關係。我們在探索他末世論的同時也獲得了保羅神學中心的一些重要領悟。有了這些瞭解，我們就為以後的課中更進一步去看保羅人生和書信作好了準備。我們不僅對保羅在早期教會的教導將有更好的掌握，我們也將能更清楚地看見他的教導對我們今天的意義。

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