「有人問我:『天堂最吸引你的是什麼?』我回答說:『最吸引我的,不是黃金街,也不是珍珠門,而是罪再也不復存在了——我真的厭倦罪!』」—— 約翰・麥克阿瑟

天堂最吸引你的是什麼?(麥克阿瑟)

有人問我:「天堂最吸引你的是什麼?」我回答:「最吸引我的,不是黃金街,也不是珍珠門,而是那裡再也沒有罪了!」—— 約翰・麥克阿瑟。在這張充滿幽默與溫情的插畫中,左邊那隻穿著灰色西裝、袖扣上有「林格尼爾」標誌的手,正拿著一罐健怡可樂 Diet Coke,象徵已故的改革宗長老會神學家史普羅牧師(R.C. Sproul);右邊那隻穿著深藍色西裝、袖扣繡著「GTY 恩典與你」的手,則握著一罐柑橘汽水 Fresca,代表已故的改革宗浸信會牧師麥克阿瑟(John MacArthur)。兩人舉杯慶賀,汽水相碰、泡沫四濺,彷彿在見證他們在天國團聚的榮耀喜樂——如今已完全得著基督裡的合一與盼望。

天堂最吸引你的是什麼?(麥克阿瑟)

摘自:除祂以外,別無他者:神的聖潔

當人問我,天堂最吸引我的是什麼,我的答案不是透明的黃金街道。那固然很好,但不至於使我多麼興奮。我很高興它會在那裡,也相信自己抵達之後一定會享受它。吸引我的也不是珍珠門,或城牆根基上的寶石。讓我告訴你,天堂真正吸引我的,是那裡不再有罪。我不知道你們怎麼想,但我已經厭倦罪了。耶穌基督來到世上時,他說:「你們中間誰能指證我有罪呢?」他也說:「撒但在我裡面毫無所有。」他裡面沒有任何敗壞。他不必為了保護自己的聖潔而立下修道誓願,進到山洞裡,一輩子凝視自己的肚臍;也不必像某些觀念錯謬的修士那樣自宮。他完全沒有這種必要。事實恰恰相反。

我一生大部分時間都在努力使自己與罪人隔離,你們不也是這樣嗎?我確實如此。濫交會敗壞善行。我不介意向他們傳道,也不介意把福音帶給他們,但我不想待在他們所在的地方,不想去他們所去的地方,也不想參加他們的宴會,因為,唉呀,撒但在我裡面確實還有可以利用的東西。請看這個對比。翻到路加福音第五章。現在我必須開始控制自己,因為我已經講路加福音太久,很容易一講就停不下來。

路加福音五章二十七節說:「這事以後,耶穌出去,看見一個稅吏,名叫利未。」這個人就是馬太。他是一個基層的稅吏,是「mokhēs」,不是「gabbai」。「Gabbai」是高階的稅務承包人。他們從羅馬政府取得某一地區的收稅權,再雇用這些低階的「mokhēs」替他們處理骯髒的工作。這些人坐在十字路口,對車輪徵稅,對拉車的牲畜徵稅,對你攜帶、準備交給別人的信件徵稅,也對你購買的貨物徵稅。每當你經過十字路口,他們就向你收錢,並盡可能勒索更多。他們不只收取羅馬政府規定的稅額,也藉機為自己積聚財富。當然,他們的勒索極其嚴重。比起那些高階稅務承包人,百姓更加痛恨這些基層稅吏,因為沒有人會看見那些大人物,百姓每天看見的,正是坐在十字路口的那個傢伙,因此逐漸對他深惡痛絕。

這裡有一個名叫利未的稅吏。為了收稅,他當然必須在身邊聚集一群打手、惡棍和社會敗類,強迫人們繳交稅款。有人拒絕繳納,就會受到黑手黨式的對待。他們會派人上門,把對方毆打一頓,直到取得想要的東西。這些人是社會中最卑劣的敗類,不只是因為他們從事卑鄙的勒索,也因為他們實際上成了異教羅馬政府的代理人。這個外來政權侵略並占領了猶太人的土地,因此深受猶太人憎恨。所以,這些稅吏全都被逐出會堂,不能進去敬拜。他們確實為了一碗紅豆湯,出賣了自己的長子名分。

耶穌來到利未面前。假如當時有一個猶太人的「彌賽亞使徒遴選委員會」,利未肯定是全世界最不可能被選為使徒的人。然而,耶穌對他說:「跟從我吧,你就是我要的人。」利未立刻從稅關前站起來。相信我,他一離開,就像把手從水裡抽出來一樣,完全不會留下空缺,因為後面早已有別人排隊等著接手。他周圍那群人中,手臂最強壯的傢伙大概立刻坐下來說:「弟兄們,現在由我負責。」所以,利未再也回不去了。「他就撇下所有的,起來跟從了耶穌。」

利未又在自己家裡為耶穌大擺筵席,有許多稅吏一起坐席。那一定是相當驚人的場面,簡直就是一場黑手黨聚會。你們知道與黑手黨交往的會是什麼樣的人。經文說:「並有別人。」我很喜歡這個用詞,也就是其他各種社會敗類。「他們一同坐席。」他們當時不是吃速食,而是吃「慢食」。他們會側身靠著手臂躺臥,把葡萄一顆一顆放進嘴裡,同時談話、交談,整場宴席會持續很久。我們只能想像他們在談論什麼。這絕對不是一個最能造就人的群體,他們的談話內容大概也相當粗俗。法利賽人帶著他們那套吹毛求疵的觀點,在第三十節向耶穌的門徒發怨言,說:「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢?」「罪人」這個詞,就概括了其餘所有社會敗類。他們的意思是:「你在裡面做什麼?」

耶穌回答他們說:「無病的人用不著醫生,有病的人才用得著。」耶穌令人驚奇的地方在於,他可以進入這個世界上傳染性最強的病房,卻完全不會受到感染,一點也不會。他說:「我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」坦白說,這是說明耶穌聖潔的一個偉大例證。他可以與社會中最敗壞的人來往。這些罪人很可能也包括妓女,而且經文顯示,這並不是一次短暫的事件。除了這次宴席之外,必定還有許多類似的聚會。因為馬太福音十一章十九節說:「看哪,一個貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友!」所以,這些人聚在一起時,談的無非是貪食、醉酒、勒索和罪惡。他們還能談什麼呢?法利賽人知道自己裡面的悲慘、敗壞和內心的罪惡,因此刻意與這些人保持距離。單單作一個假冒為善的人已經夠困難了,更何況還要和那種人待在一起。

請翻到路加福音第七章。我真希望自己有時間完整解釋這個故事。第三十六節說:「有一個法利賽人請耶穌和他吃飯;耶穌就到法利賽人家裡去坐席。」耶穌也不介意與一個自以為義、假冒為善的人相處。「他就坐席」,這又是一場持續很久的聚會。根據我所讀過的歷史資料,當時的房屋通常較為開放。屋內有重要人物一起用餐時,社區中的人一般可以站在外圍,聆聽他們的談話。看來當時就是這種情況。「那城裡有一個女人,是個罪人。」她是一個妓女。「知道耶穌在法利賽人家裡坐席,就拿著盛香膏的玉瓶。」有些歷史學家說,當時盛裝香膏的細長玉瓶會被封住瓶口,女人則把它掛在頸項上。對妓女而言,這是她們從事交易所使用的工具。這聽起來很像箴言所描述的:「我又用沒藥、沉香、桂皮薰了我的榻。」這個女人大概頗為成功,因為她擁有的是一只玉瓶。

第三十八節說:「她站在耶穌背後,挨著他的腳。」等一下。她本來只能站在外面,現在卻進到裡面來了。耶穌正在那裡側臥,他的腳伸在後方,手臂可能撐在身前。這個女人從他背後走近,哭泣著用眼淚沾濕他的腳。這簡直令人難以置信。你在開玩笑嗎?接著,她用自己的頭髮擦乾他的腳,不住地親他的腳,又打破玉瓶的瓶頸,把香膏倒在他身上。邀請耶穌的法利賽人看見這事,心裡說:「這人若是先知,必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人,乃是個罪人。」這實在太親密了。她可是一個淫亂的女人。當然,這個法利賽人是從自己的內心來判斷耶穌,對不對?哪一個有罪的男人,能讓一個妓女這樣碰觸自己的腳,卻完全不產生淫念呢?

你們可以自己閱讀故事中間的部分。故事最後來到第四十八節。這個女人不但沒有腐化耶穌,耶穌反而對她說:「你的罪赦免了。」罪沒有腐化他;相反地,聖潔的恩典從他流露出來,使這個女人得稱為義。第四十九節,其他人說:「這是什麼人,竟赦免人的罪呢?」耶穌對那女人說:「你的信救了你;平平安安地回去吧。」她是一個「hamartōlos」,意思是特別邪惡、淫亂、污穢的人;辭典就是這樣解釋這個詞。然而,她帶著明確的目的前來。路德說:「她唯一擁有的水,是從心中流出的水,所以她使用自己的眼淚;她唯一擁有的布,是自己的頭髮,所以她使用自己的頭髮;她唯一能獻上的禮物,就是她過去在淫亂關係中使用的東西。」這一切完全沒有在耶穌身上產生任何敗壞的影響,只從他裡面引出了赦免。

這是因為希伯來書七章二十六節說:「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭。」第二十八節又說,他是「成全到永遠的兒子」。

◎插畫授權轉載自 Reftoons(www.reftoons.com)
◎譯:MT/RTV Taiwan