第一件事,你想與色情爭戰嗎?
很多「掙扎」的人,其實只是想確保在罪中仍有神對他們的愛,因爲他們享受那種對「色情」又愛又恨的關係。就像許多處於家暴中的配偶一樣,他們痛恨色情,但無法想像沒有色情作品的生活。他們痛恨色情對他們造成的影響,卻喜愛色情作品所提供的:短暫的「逃避時光」、虛假的「有價值感」、無法令人滿足的「愛的感覺」。但進一步妥協之後,罪惡感就會到來,他們發現自己不是個人。渴望快感,他們一次又一次地跑回「愛人」的身邊,從未有如此邪惡的「愛情」。
如果這描述的是你,你需要先意識到:你的「掙扎」根本不存在。你必須承認,你正參與的就是出軌。你已經結婚了,但你暫時摘下戒指、縱容自己;你已經與基督聯合,你卻縱容自己與娼妓聯合。我要向你保證,你疑忌的丈夫(指的是神――譯註)不會長期容忍另一個人竊取你的愛。除非先理解這一點,否則任何與罪惡爭戰的方法對你來說都會被置若罔聞。
假設你確實會對抗色情,你必須知道如何不與色情「爭戰」。
如何不與色情「爭戰」
一般來說,與色情爭戰在基督徒中間有兩種進路,但單靠一種是不夠的。有些基督徒處理外在的問題,而不是內在的問題。他們外表與罪爭戰,卻忽略自己內心更深層的情感。他們在手機上裝了「聖約之眼」(Covenant Eyes)或其他的問責APP,以幫助他們與肉體爭戰。
也許他們甚至採取了嚴厲的措施,決定把他們的筆記本電腦扔出二樓窗外――同時盼望、希望、祈求自己內心對色情作品的慾望也同樣會被摔得粉碎。但一段時間以後,他們很快會發現,自己內在的慾望與性衝動已經習慣於獲得它們想要的、仍舊存在。事實上,它們更加強烈了。由於忽視廢黜色情在他們心中的王位,色情持續統治著他們的內心,索取他們的時間、忠誠度和情感。
其他的基督徒處理內在的問題,而不是外在的問題。比起色情,他們努力對主耶穌投入更多的感情,但他們外在沒有做任何事情來預防自己屈服於罪。我無法告訴你我與學生就「情慾的罪」進行了多少次的對話,有些對話的確令人振奮,有些卻相當令人震驚。
在敏感的談話過程中,我會小心地評估學生掙扎的性質,這是一次性事件還是持續的問題。我會循序漸進地衡量他是不是在悔改、相信並擁抱恩典的福音,他是否渴望珍視基督更勝於罪。最後,我會回過頭來問一個更直截了當的問題:「你的手機或裝置有網路,卻沒有裝過濾器或問責軟體嗎?」
「不,還沒有裝,我一直想做這件事!」我通常會瞪大雙眼回應:「只要你繼續找藉口,你就永遠無法指望擺脫色情的控制」。聽起來也許很刺耳,但這是事實。要戒除海洛因毒癮,你就不會讓自己口袋裡還裝著海洛因。
帶著神的警告爭戰
那麼,我們該怎樣爭戰呢?總的來說(參考帖前4:1-8),聖經給我們的方法包含兩組話語:命令和應許。
在帖撒羅尼迦前書四章1節中,保羅讓教會知道她「該怎樣行」或必須怎樣活。在帖撒羅尼迦前書四章3-4節中,這一般性的說明變成了具體的命令:「遠避淫行」,曉得「怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體」。顯然群體當中的一些人,正在竭力控制自己的身體或「器皿」(可能是生殖器的委婉說法);他們好色情慾的表現,就像「那些不認識神的」外邦人一樣(帖前4:5)。
「認識神」是「約」的語言。像「不認識神」的人那樣行事,就是彷彿你不在神「約的關係」中活著一樣。這也是過著不忠的生活,絲毫沒有考慮你的配偶會如何反應;在這裡,配偶就是那位「召你們出黑暗入奇妙光明」的神(彼前2:9)。這種忘恩負義的生活方式會導致滅亡――不僅是自身的,還有他人的滅亡。這就是爲什麼保羅會進一步吩咐我們,不要「在這事上越軌,對不起他的弟兄」(帖前4:6,中文標準譯本)。
色情作品不僅會傷害你,它也會嚴重傷害其他的人,它爲了一個人自身的性滿足,把真人去人格化化成圖片影像,它完全「破壞了維持生活的關係」(《席捲全球的性革命》[The Global Sexual Revolution],英文版127頁)。你對配偶失去興趣,你在感情上與家人保持距離,你失去了愛的能力,你導致你的配偶離開你,你接受沒有人能滿足你的虛假性愛觀,你對異性形成有辱人格的想像,你變成一個等不及再看一次色情作品的遁世者。請不要被欺騙,保羅繼續說道:「這一類的事,主必報應」(帖前4:6)。
這嚇到你了嗎?聽到神是會懲罰教會中持續姦淫之人的報應者,這會令你驚訝不已嗎?這可能讓帖撒羅尼迦教會大吃一驚。在這之前,保羅提到耶穌會拯救教會「脫離將來的忿怒」(帖前1:10),後來他講到神的子民不是「注定承受義怒」的人(帖前5:9)。但爲了證明罪惡的嚴重性、神的聖潔和情慾之罪的最終結果,他宣告主耶穌會刑罰教會中毫無悔意地與色情「爭戰」的人。
這種審判逃不掉的事實,應該會讓不思悔改的人悔改,並且逃向基督。值得慶幸的是,保羅並沒有任憑我們壟罩在忿怒的陰影之下,他還給出了應許的話。
以神的應許滅火
在提到神對情慾之罪將來的審判後,保羅再次提到永恆中的過往,解釋神拯救的應許,「神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成爲聖潔」(帖前四7)。「召」這個字指的是神揀選的永恆諭旨,在這封信中扮演著重要的角色。在帖撒羅尼迦前書一章2-4節,神的揀選是保羅感恩的終極原因;在二章12節,他強調上帝揀選持續而有效的恩召。然而現在,在帖前4:7,神的揀選不僅是我們從審判當中得救的保證,同時也是個人聖潔的動力。爲什麼這麼說呢?
爲拯救而揀選他們的那一位,也是對他們在聖潔中的成長作出信實承諾的那一位,直到末了。正如帖撒羅尼迦前書五章23-24節所指出的:「願賜平安的神親自使你們完全成聖,又願你們整個人:靈、魂和身體都得蒙保守,在我們的主耶穌基督再來的時候,無可指摘。那呼召你們的是信實的,他必成就這事。」(新譯本)神應許爲自己拯救一群子民,這是神在永恆中的過去作出的應許,神也保守它直到永恆中的未來。
拯救我們的神,最終也是應許使我們即刻有能力與情慾的罪爭戰的神。保羅在帖撒羅尼迦前書四章8節強調了這一點:「所以那棄絕這命令的,不是棄絕人,而是棄絕把他自己的聖靈賜給你們的那位神。」(新譯本)如果我們選擇拒絕神,我們不只是拒絕命令我們順服的那一位,我們拒絕的更是使我們有能力順服的那一位。
聖靈將生命注入我們枯幹的骨頭――不僅是在拯救開始的時候,而且祂持續與我們同在。按照字面,神是把自己的聖靈「賜下的那一位」(帖前4:8)。祂不是「對抗罪惡的選項」,而是「使保羅對抗淫亂的論點成爲可能的動力」(戈登.費依:《保羅神學:聖靈論》[God’s Empowering Presence],英文版53頁)。透過神的靈,神的應許之言使我們能夠服從神的命令之言。沒有神賦予能力,我們注定失敗。
這一切都透過我們與基督的聯合實現,我們在帖撒羅尼迦前書四章7節看到這一點:「神本是在聖潔裡召了我們,並不是要我們沾染污穢」(帖前4:7,ESV直譯)。注意保羅使用不一樣的介詞(英文的in――譯註),這不是隨意的,而是有目的的,它表明信徒所處的一種狀態或領域,類似於「在基督裡」,他成爲我們的「聖化」(sanctification)或聖潔(林前1:30)。
但這是什麼意思?這表示我們個人聖潔的成長,是從我們「因爲與基督聯合」(起源於神永恆諭旨的聯合【弗1:4】)而擁有的最終聖潔裡湧流出來的。它是聖靈透過在我們裡面運作的信心所成就的聯合,是當前使「被稱義的罪人」成聖的聯合,也是會持續到永恆的聯合。因爲這樣的聯合在它的開始、中間與結束,都有我們守約的神在,「那召你們的本是信實的,他必成就這事」(帖前5:24)。
總結
保羅使我們服在命令之言(神對我們的要求)和應許之言(神在基督裡已經作成的,正透過祂的靈在進行的,以及將來要爲我們成就的)底下。因此「對抗色情」涉及四個步驟:
- 我們爲自己的生命領受神的旨意,就是要戒掉色情。
- 我們承認除了完全依靠神,我們沒有能力遵行這命令。
- 我們擁抱神話語的應許――應許增添我們對基督和福音大業的愛慕之情。
- 然後在那一位的幫助下――就是使耶穌從死人中復活的那一位(羅8:11),我們透過「痛恨色情」做成我們得救的工夫;與此同時也知道,是神使我們願意並且能行出他的美意(腓2:12-13)。
太多基督徒缺乏成效地與情慾的罪爭戰。他們不是專注於內心的掙扎、很少或根本不關心外在的努力,就是專注於外在的努力、很少或根本不關心內心的掙扎。我們的作戰計劃應該同時包含兩者,我們需要內心的情感來推動外在對色情的爭戰,只有這樣才能殺死這頭猛獸。
「情慾的罪」如此嚴重地威脅著今日的教會,沒有長期、曠日持久的爭戰它不會倒下,彷彿永生受到了威脅――因爲的確如此。
- 譯:楊忠道
- 校:JFX/福音聯盟
- 原文刊載於渴慕神英文網站:How Not to Fight Pornography.
David Briones(大衛·布里昂斯)是威斯敏斯特神學院(Westminster Theological Seminary)的新約副教授,他是《保羅的財務政策:社會神學的進路》(Paul’s Financial Policy: A Socio-Theological Approach)的作者,他目前正在撰寫腓利門書的註釋,與人合著《閱讀保羅:改革宗入門》(Reading Paul: A Reformed Primer)。