永遠的約:信徒在患難中的扶持(約翰歐文)

「雖然我的家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約；這約凡事安排妥當，堅定可靠。我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？」撒母耳記下二十三章5節

撒母耳記下二十三章記載「大衛末了的話」。這並不是說，這是大衛一生最後所說的話，而是他最後一次先知性的宣告。在這段預言中，大衛總結了自己一生的信心與經歷，也概括了他所領受之預言的核心。這段預言首先指向基督，其次談到大衛自己，最後則論到基督國度的仇敵。大衛預言那位將要掌權的公義之王：「他必像日出的晨光，如無雲的清晨，又像雨後晴光，使地發生嫩草。」聖經經常以這些形象描寫基督。他是「公義的日頭」，是「從高天臨到我們的清晨日光」，也是「明亮的晨星」。基督來到他的教會，如同清晨帶來光明、安慰、喜樂與更新。長久乾旱的土地若得著雨水滋潤，又有陽光照耀，青草便重新生長。教會也曾要遭逢一場大旱，但基督來了；他如同甘霖，又如同照耀在雨水之上的陽光。於是教會重新萌發，滿有榮耀，並結出豐盛的果實。

然而，大衛接著說：「雖然我的家在神面前並非如此。」這句話透露出大衛深刻的失望。大衛曾經對自己的家抱著極大的盼望。神應許他的國位與後裔，他也期待自己的家在神面前興盛。然而，他卻親眼看見自己的家庭經歷破碎：暗嫩犯罪，押沙龍殺死暗嫩，之後又背叛父親，最終死在叛亂之中。大衛到了晚年，不得不承認：「我的家在神面前並非如此。」即使是神最敬虔的聖徒，也可能在今世最珍愛的事物上遭遇意想不到的失望。我們的家庭、兒女、健康、財物與人生計畫，都可能不像自己原先所期待的那樣。神從未應許，我們今世所有的安慰都不會受到震動。有時，神容許這些事臨到，是要使我們敬畏他的審判；有時，是要除去我們屬肉體的安全感；有時，則是要喚醒我們，使我們不再把今世當作最終的安息之所。因此，我們不應過度依戀任何今世的福分，免得有一天不得不在它上面寫下一句：「雖然如此。」

然而，大衛並沒有停在失望之中。他說：「雖然我的家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約。」這就是信徒在一切患難與意外中最大的安慰。當我們所珍愛的事物被奪去，當人生的發展與期待完全不同，當我們不知道明天會發生什麼事，信徒最後所能倚靠的，不是自己的家庭、財產、健康或環境，而是那位與我們立約的神。亞伯拉罕面對沒有後嗣的困惑時，神對他說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」雅各預見後代將遭遇患難時，說：「耶和華啊，我向來等候你的救恩。」大衛在四面受敵時宣告：「耶和華啊，我仍舊倚靠你；我說：你是我的神。我終身的事在你手中。」哈巴谷也說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果……然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」這正是信心的聲音：雖然我的家並非如此，雖然環境並非如此，雖然我所盼望的沒有實現，然而，神仍然是我的神。

大衛說：「他與我立永遠的約。」這個「他」極其重要。不是人與我們立這約，也不是天使與我們立約，而是神自己與我們立約。神是全能的，也是全然充足的。因此，他把自己的能力、信實、良善與榮耀，都放在這約的應許之後。我們之所以能夠信靠這約，不是因為我們自己有能力持守，而是因為立約的那一位是神。如果神裡面所有的一切，足以滿足一個可憐受造之人的心，那麼神的約也足以使我們得著安息。這是一個「永遠的約」。它的起頭是永遠的，源自神永遠的愛；它的終點也是永遠的，直到神把他的百姓帶進永遠的榮耀；它所賜的福分同樣是永遠的，所關乎的不只是五穀、新酒、土地、家庭、財富或今生的順利，而是赦罪、恩典、聖潔、永生，以及與神永遠的相交。今世的患難再大，仍然只是暫時的；神在約中所賜的福分，卻是永遠的。

這約也是「凡事安排妥當」的。父以永恆的愛與智慧設立這約；子以自己的寶血印證這約；聖靈則以大能將這約實際施行在神百姓的生命中。父設計救恩，子成就救恩，聖靈把救恩施行在我們身上。這約包含信徒所需要的一切恩典。如果神只賜給我們重生的恩典，卻不賜我們堅忍到底的恩典，我們仍然無法得救；如果他只赦免我們的罪，卻不使我們成聖，我們也不能見主。然而，凡是把我們帶到神面前所需要的一切恩典，都已經包含在這約之中。甚至連罪的問題，也已經在這約中得到處理。第一個約沒有為人的犯罪預備補救的方法；罪一進入，約就被破壞。然而，在恩典之約中，基督的寶血已經為罪預備了完全的救贖。

這約不但永遠，也不但凡事安排妥當，更是「堅定可靠」。若這約可能失敗，它便不能成為我們真正的安慰。然而，神親自以應許與起誓印證這約，基督也永遠活著，為屬他的人代求。希伯來書說，基督是「更美之約的中保」，又說：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」因此，這約的可靠並不取決於我們情緒是否穩定，也不取決於我們今天感覺自己是否剛強，而是取決於神的信實與基督永不停止的代求。

所以，當突如其來的患難臨到時，我們必須藉著信心認識這約中的福分，並看它們比今世的一切都更加寶貴。如果我們仍然認為家庭、財富、健康、成功與安逸，比神自己更加重要，那麼當這些東西被震動時，我們便很難從神的約得著安慰。我們也要到那位立約的神面前尋求力量。當我們的靈魂與罪、恐懼、患難和失望爭戰時，要帶著神同行，不要只看自己的能力，而要從神的約中支取力量。最後，我們必須決心單單在神裡面得著最後的安息。信徒真正的信心不是說：「因為一切都照我所期待的發生，所以我要信靠神。」而是說：「雖然我的家在神面前並非如此，雖然我的盼望沒有照預期實現，雖然今世一切可以震動的都被震動，然而，神已與我立了永遠的約。這約凡事安排妥當，堅定可靠。」因此，我仍要倚靠他。

約翰・歐文於 1669 年 6 月 27 日所講的講章 “The Everlasting Covenant, the Believer’s Support Under Distress”（〈永遠的約：信徒在患難中的扶持〉），經文是撒母耳記下二十三章5節。後來收錄於 The Works of John Owen, Vol. 17

延伸閱讀《基督的榮耀》

清教徒對基督的認識極深、極廣、極美，他們留給後世的屬靈遺產，既是最純正的神學，又是最成熟的生命典範。本書是歐文在他生命最成熟豐滿的階段，向大家介紹自己所心愛的主是何等榮耀，且以進入上帝的榮耀為其生命中最大的滿足；他的心像被磁鐵觸動的指針，若不指向北方，就不會停歇下來。對於基督的「神-人」二性、「受苦」與「得榮耀」、「代替罪人受刑罰」等等重要的信仰基石，歐文都有精湛、獨到的見解。透過他的默想，幫助信徒將靈魂的錨拋在基督的榮耀裡，既堅固又牢靠。