第33問提出了一個許多人從未思考過的問題：既然我們是神的兒女，那為何說耶穌是神的「獨生子」呢？答案在於「本來的兒子」與「收養的兒女」之間的差別。
因著亞當的罪，按照本性我們是可怒、被逆之子（弗2:2-3）。我們生來並不是神的兒女，好像那是我們人人都有的權利一樣。反之，我們必須通過收養才能成無神的兒女。及至時候滿足，「神就差遣祂的兒子，為子女所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（加4:4-5）。
《認識神》的作者巴刻（J. I. Packer）曾用寥寥數字總結福音：「藉著挽回成為後嗣。」這定義優雅而深刻：因著基督的死，神的憤怒已經從罪人身上挪去，以至於我們可以與神和好，進入神的家。
因此，耶穌基督的兒子身份與我們不同，我們是「成為」神的兒女，而耶穌一直都是神的兒子。在創世之前這位神的兒子就是聖父的聖子（來1:2）。對我們而言，被稱為神的兒女，意味著我們被賦予新的生命、被迎接進入天父的家裡；但對耶穌而言，被稱為神的獨生子，意味著祂與聖父分享同樣的神性、榮耀與尊貴。—德揚（Kevin DeYoung）《被遺忘的好消息》
問33：既然我們也是神的兒女，為什麼基督卻被稱為神的獨生子呢？
答：因為唯有基督才是神永恆、本來的兒子，而我們是因祂的緣故，靠著恩典，被收納為神的兒女。
改革宗宏恩堂新竹團契
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也許是因為，真理就像你的鼻尖——它離你的眼睛太近，你很難看到它。
唯一比發現真理更困難的事，是不失去已經得到的真理。原本既新鮮又寶貴的東西，會變得平淡而老套。原本是激動人心的發現，開始變成機械性操作。曾經激發一代人犧牲，燃燒激情的內容，在下一代卻變成叛逆和冷漠的原因。為什麼宗派和教會運動幾乎總是會偏離他們的神學根基？為什麼在教會里長大的人，對自己的信仰往往不如在四十五歲才歸信穌的新基督徒表達得清楚？為什麼那些曾經在信經和信條氛圍中長大的人，通常成為最討厭這些事物的人？
也許是因為，真理就像你的鼻尖——它離你的眼睛太近，你很難看到它。
毫無疑問，西方教會有許多新東西要學。但大多數情形下，我們需要學習的其實是我們已經忘卻的東西。現在西方教會面臨的主要神學任務不是創新或建立關聯，而是要記念。我們必須記念這個古舊的故事。我們必須記念那曾一次交付聖徒的真道（信仰），我們必須記念那點燃宗教改革、復興和更新的真理。
基督徒和非基督徒同樣需要福音，這表面看起來有點令人困惑。我們（基督徒）不需要從福音中再次“得到救贖”。我們需要福音來防止我們，在與上帝的日常關係中陷入倚靠行為表現的心態。我們需要福音來提醒我們，我們仍然是繼續犯罪的罪人，我們從上帝所領受的無論是永生還是當下的祝福，其唯一盼望就是“耶穌的寶血與公義”。
若能正確地反思海德堡要理問答，必會幫助我們藉著這些概念——我們的罪孽，上帝的恩典，以及我們的感恩回應，給我們的生活帶來正確的順服。德揚牧師出色地向我們展示了這三個概念在日常生活中究竟是怎樣體現的。
凱文・德揚是美國改革宗教會的牧師，該教會是源於荷蘭改革宗教會的一個宗派，他正是從這一歷史認信傳統的角度寫作。因此，非改革宗立場的讀者可能不贊同本書中的一些觀點。但是，不要因為這幾個不同的觀點而退縮。總體來說，這是一本令人興奮的書，它對不同神學認信的人都會有所幫助，這一點會在閱讀中得到證實。我向你們推薦本書，它將幫助我們所有人成為更好的以聖經為根基的神學家。
