舊約國度、聖約和正典(第三千禧年) - 1.為何要學習舊約？

文稿

目錄

引言………………………………………………………………………………………………………. 1

距離………………………………………………………………………………………………………. 2

原因………………………………………………………………………………………………… 2

有機默示…………………………………………………………………………………….. 2

上帝遷就…………………………………………………………………………………….. 4

類型………………………………………………………………………………………………… 6

神學距離…………………………………………………………………………………….. 6

文化距離…………………………………………………………………………………….. 7

個人距離…………………………………………………………………………………….. 8

相關………………………………………………………………………………………………………. 9

耶穌的教導……………………………………………………………………………………… 9

負面評論…………………………………………………………………………………….. 9

正面肯定…………………………………………………………………………………… 14

保羅的教導……………………………………………………………………………………. 16

負面評論…………………………………………………………………………………… 16

正面肯定…………………………………………………………………………………… 18

應用…………………………………………………………………………………………………….. 19

挑戰………………………………………………………………………………………………. 20

古代世界…………………………………………………………………………………… 21

歷史發展…………………………………………………………………………………… 21

我們的世界……………………………………………………………………………….. 22

連接………………………………………………………………………………………………. 23

同一位上帝……………………………………………………………………………….. 23

同一個世界……………………………………………………………………………….. 26

同一類人…………………………………………………………………………………… 27

發展………………………………………………………………………………………………. 30

時代發展…………………………………………………………………………………… 30

文化發展…………………………………………………………………………………… 33

個人發展…………………………………………………………………………………… 33

總結…………………………………………………………………………………………………….. 34

引言

如果我們問沒有傳統猶太教或基督教背景的人，“人為什麼要研讀聖經？”大多數人可能會這樣說：“舊約聖經如此古老，毫不相干，根本就不值得多去讀。”我們現在作為跟從基督的人，接受舊約聖經是上帝的話語，是神聖的聖經。雖然聽起來讓人驚訝，但即使我們問基督徒：“我們為什麼要研讀舊約聖經？”我們中的一些人頂多會說：“它這裡那裡講到一些事情，對我們今天仍然很重要。”但太過經常的是，就連真誠的基督徒也會說：“舊約聖經太古老，根本不值多讀。”那麼，今天跟從基督的人為什麼還要研讀舊約聖經？

本課是我們“舊約的國度、聖約和正典”這系列的第一課 — 這系列探討上帝的國度和聖約這樣的主題，這些主題如何應用在舊約正典書卷當中。第一課要講一個關鍵的初步問題。“為什麼要學習舊約聖經？”為什麼當今跟從基督的人要對聖經這部分內容感興趣？為什麼我們要投身到學習這古老聖經的任務當中？

首先，我們應該承認，研讀舊約聖經並不是世上最容易做的事情。這特別具有挑戰性，因為舊約聖經正典由許多書卷組成，這些書卷由不同作者寫成，他們講到不同的歷史環境，跨度近一千年。但是，我們要在本系列看到，我們認識到一件事情的時候，就能突飛猛進：就是所有這些書卷都建立在一套基本信念之上，而這些信念是所有舊約聖經作者共同持守的。他們都相信，上帝通過他的聖約確立了一些政策，以此管理他和以色列的關係。除此之外，他們還相信這些聖約的目的，是為了實現上帝為歷史制訂的宏偉目標，就是把整個受造界都變成他的國度，以此榮耀他自己。舊約聖經作者根據他們對上帝國度和聖約的基本信念，解決舊約正典書卷中的具體情況。

我們問“為什麼要學習舊約聖經”這個問題的時候，要著重討論三大議題。首先，我們要承認，我們必須專心學習，這是因為我們和舊約聖經遙遠的距離。第二，我們會看到，跟從基督的人應該承擔起這項任務，因為舊約聖經與我們今天密切相關。第三，我們要探討，為什麼我們也必須研讀舊約聖經，把它負責任地應用到我們的生活當中。讓我們從舊約聖經的經文常常看起來與我們相距甚遠這個現實開始。

距離

查考聖經的人開始學習舊約聖經的時候，往往會經歷一個類似、幾乎可以預見到的過程。我們得到正確的教導，就是舊約聖經是上帝無謬和默示的話語，所以我們很多人想當然以為，這些經文一定包含著很容易就可以應用在基督徒生活當中的教導。現在，只要我們高度選擇，只談論廣泛的話題，比如上帝的屬性，或上帝的誡命，好像“不可偷竊”，或“不可殺人”，我們似乎就覺得輕車熟路，普普通通。但當我們更仔細查考舊約聖經，就會發現一些事情。我們深入研究更多細節，就會發現舊約聖經很多部分所呈現的畫面並不熟悉。事實上，我們讀得越多，就越覺得我們是在探索一個古老而遙遠的世界。

我們要從兩方面來看舊約聖經和我們遙遠的距離。首先，我們會觸及這種距離的原因 — 為什麼這些經文對我們看來常常顯得如此陌生？第二，我們要探討所遇到的這種距離的類型。舊約聖經哪些類型的觀點，讓它看起來和我們這些當代基督徒所信的如此不同？我們首先來看看，造成我們和舊約聖經之間有如此距離的一些主要原因或理由。

原因

至少舊約有兩個原因使我們感到它與我們的距離。一方面，上帝通過一個稱為有機默示的過程，將這些經文賜給人類。另一方面，上帝通過一個稱為上帝遷就的過程，設計舊約聖經實現它的目的。舊約聖經的這些特點解釋了我們查考這部分聖經時面臨的許多挑戰。讓我們首先思考有機默示這過程。

有機默示

人通常用“有機默示”這說法描述歷史上福音派對上帝默示聖經的觀點。雖然我們肯定聖靈默示了聖經，但我們用這術語表明，聖靈的默示不是和人類作者的個性、經驗和意圖分開的。這就是說，在聖靈特別、無謬的監督下，人類作者他們自己決定要寫什麼。聖經並不是“機械式”默示的結果，仿佛上帝把人類作者當作被動的管道來使用。聖經也不是浪漫式默示，仿佛上帝只是鼓勵聖經作者寫聖經，就像我們講的音樂家或藝術家“尋找”靈感一樣。上帝而是精心控制聖經的內容，讓它沒有錯誤，可以名副其實稱為上帝的話語。但他也使用人類作者的個性、經歷和意圖，所以我們也可以名副其實地說，聖經是神聖之人的話語。

想想彼得在彼得後書3章15-16節是怎樣講到保羅的書信。我們在其中看到這樣的話：

並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。（彼後3:15-16）

使徒彼得在這經文中證實，保羅是用上帝賜給他的智慧寫了這些信。換言之，上帝的靈默示了保羅的書信，所以它們不單純是人的作品，而是從上帝而來的作品。然而，彼得也肯定說明，保羅的個性也表現在這些書信當中。請留意他是怎麼說的：“保羅照著所賜給他的智慧寫了信給你們。”這些聖經還是保羅的書信。那麼，我們可以看到，從彼得的觀點來看，使徒保羅的書信，是上帝和他使用的人類作者共同參與的一個過程的結果。

這同樣的觀點也適用於舊約聖經。這也是舊約律法不僅稱為上帝的律法，也稱為摩西律法的原因。它來自上帝和 摩西。這就是許多詩篇被稱為大衛的詩篇的原因。有機默示的觀點也解釋了為什麼聖經作者講到像以賽亞、耶利米和但以理這樣的人類作者。雖然上帝是舊約聖經的終極作者，但他使用了聖潔的先知來寫這些書卷，反映出他們是誰，他們生活的地點和年代。

仔細想想，就不難看出為什麼聖經的有機默示會讓我們與舊約聖經產生距離。所有舊約聖經作者都是古人。他們生活在古代近東世界，在很多方面，他們思想、寫作，就像當時的人一樣。不僅如此，舊約的作者是在基督降臨之前寫作。他們並沒有像我們一樣擁有發展成熟的新約聖經基督教神學。結果就是，你我研讀舊約聖經的時候，我們很快就開始看到，舊約聖經的世界和我們的現代世界有很大不同。

舊約聖經時候的猶太人，是遵循六百多條利未律法生活，這些律法規範了他們生活的方方面面，道德、民事、屬靈的方面；這些律法規範了男女關係、牲畜、農耕、節期……所以，所有這些問題對我們的解釋和理解都是至關重要，而不是再次嘗試把二十一世紀的世界放到第一世紀或主前的世界當中。

— 塞德斯·詹姆斯博士

除了對聖經作者的有機默示帶來的挑戰，我們還應該認識到，造成我們與舊約聖經有距離感的另一個原因，就是上帝的遷就。

上帝遷就

廣義來說，“遷就”是神學家用來描述這樣一個事實的術語：每當上帝向人類啟示自己，他都會按有限的人的語言對我們說話。因上帝是超越、不能完全測透，所以每當他啟示自己，他都會用有限的人類能理解的方式，向我們屈尊俯就。否則，我們就根本無法明白他。你會記得，在以賽亞書55章8-9節我們看到的這些話：

耶和華說：“我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。”（賽55:8-9）

上帝的意念和道路如此超然 — 它們如此無限超越我們的局限 — 以至於他所作的每一樣啟示，都是在遷就人的能力。他這樣做，是讓我們當中至少一些人能明白和跟從他的啟示。

現在，重要的就是要認識到，在舊約聖經當中，上帝並不是簡單籠統遷就人的局限。他自己還遷就生活在古近東地區以色列人的具體歷史狀況。他設計舊約聖經，首先是為了讓古代以色列人能夠明白。

因為舊約聖經的主要讀者是古代猶太人，所以上帝讓舊約聖經用希伯來文和亞蘭文寫成。上帝把十誡寫在石頭上，因為當時的國際慣例就是，重要的國家檔，包括王室法律，都是這樣展示的。而且，舊約聖經敘述、詩歌、智慧文學和律法的文學風格，在許多方面都遵循了古近東地區常見的許多文學慣例。在這些和其他許多方面，上帝讓舊約聖經遷就他古代的百姓，讓他們能夠理解。

因此，當你和我這些當代人查考舊約聖經的時候，我們不斷遇到這事實：它遷就了很久以前的人。它首先是專門寫給古代以色列人的。

聖經每一卷書都是寫給原本讀者的，而我們這些二十一世紀的人並不是原本的讀者。我想很有意思，也許對我們有説明的，就是要認識到新約聖經中大部分書卷都是書信或信件，所以我們讀這些書信的時候，我認為你可以把這一點擴展到整本聖經……我們是在讀別人的信件。它們是寫給我們的，因為我們屬於教會，但它們最初是寫給一群原本讀者的。

— 羅伯特·麥克尤恩博士

現在我們已經看到了舊約聖經與我們有距離的一些原因，我們就要轉向我們第二個主題：我們經常發現自己和舊約聖經之間有距離，這些距離有哪些種類或類型。在舊約聖經中，我們會遇到什麼類型的事情，在我們看來是陌生的？

類型

承認舊約聖經對我們這些當代人來說常常顯得很遙遠，這是好事。但是，這種現實也讓人困惑，甚至會讓我們對查考這部分聖經望而卻步。避免灰心的一種有用方法，就是認出舊約聖經讓我們有這種感覺的事情。當我們知道經常遇到的哪種距離時，我們就會得到更好裝備，理解並把這些經文應用到我們的生活當中。

我們有很多方法，可以列舉我們和舊約聖經之間的主要距離，但就我們的目的而言，我們只講三種：第一，神學距離；第二，文化距離；第三，個人距離。這三種類型的距離在很多方面是相互聯繫的。但為了便於討論，我們要逐一講述，先從我們查考舊約聖經時面對的神學距離說起。

神學距離

我們講到神學距離的時候，主要想到的是舊約聖經作者領受的啟示，和我們在基督裡領受的更充分啟示之間的差異。每一個基督徒都意識到，舊約聖經提出的神學觀點，一開始似乎並不符合新約聖經的教導。我們只需要看幾個例子。

在創世記22章，上帝呼召亞伯拉罕，   要他獻他兒子為祭，上帝因著他願意如此行而祝福他。但是，我們今天會如何看待一個相信上帝叫他獻上自己兒子為祭物的人呢？我們甚至不會開始認真對待這樣一種神學主張。

在摩西的時代，上帝期望他忠心的子民能像一支大軍，從埃及向應許之地進發。但是，如果我們發現一群基督徒真的在西乃曠野行軍，到達應許之地，我們肯定會覺得奇怪。

在舊約聖經，我們看到有的男人立下拿細耳人的誓，不剪頭髮，把自己奉獻出來侍奉上帝。或者我們瞭解到，上帝命定耶路撒冷的聖殿是他百姓敬拜唯一的地方。我們讀到上帝要求他的百姓用牲畜獻祭贖罪，他還下令大規模摧毀迦南人的城市，包括毀滅婦女兒童。

舊約聖經呼籲我們相信上帝啟示了這樣的事情，而這些事情和他在新約聖經啟示的似乎如此不同，對此我們是不是都有一點困惑？這些類型的神學距離不勝枚舉。不管我們可以怎麼說，我們和舊約聖經之間肯定有很大的神學距離。

當上帝向我們啟示自己，他是在時空中啟示自己……你想到舊約的做法，人遵行某些食物的律例，還有某些潔淨/不潔淨的儀式。那是舊約以色列人要遵行的，然而，我們今天由於有了約的變化，就不再需要遵行那種律例。人可以做這些事，但沒有必要。這在約方面沒有意義。事實上，你要非常非常小心，你因為舊約聖經說要做這些事情，就要求人做這些事的時候，你可能會落入，比如說……“為了與上帝有一個正確關係，我們必須落在舊約之下，而現在舊約已經應驗。” 所以，這些各種各樣的做法，一些由於聖約的改變，就不再需要了。

— 司提反·威樂姆博士

除了神學距離，另一種讓我們和舊約聖經分開的距離，就是古近東與我們現代世界之間的文化距離。

文化距離

我們自己和舊約聖經之間存在著文化距離，這是因為人類文化在不斷改變。社會結構改變。舊的風俗習慣顯得怪異和過時。想像一下，回到只是200年前你自己的國家。很多差異會讓我們感覺好像是身處一個不同世界，儘管我們只是處在一個稍微不同的時代。現在，如果200年前同一個地方都是這樣，那麼我們該期待發現，我們自己和我們在舊約聖經看到的文化差異會有多大呢？古代近東和我們現代世界之間存在著許多差異，讓我們在舊約讀到的許多事情顯得驚人地陌生。

當舊約聖經描述古代世界各個地方的生活時，無論是在以色列、迦南、埃及、亞述、巴比倫、波斯還是舊約聖經提到的許多其他文化，我們都會覺得有文化距離。我們遇到的人物有無數的文化信念、價值觀和習俗，這和我們今天是一樣的。但它們往往和我們現代的文化信念、價值觀和實踐大相徑庭。只需要想想舊約聖經出現的幾個人類文化例證：

舊約聖經大部分內容描述的是一個農業世界。我們貫穿聖經看到農業和畜牧業的內容，但許多現代都市人幾乎無法想像這種古代生活方式是怎樣的。舊約聖經年代的技術也很不同。我們今天許多人依賴的通訊、工作和生活的技術，在古代是根本不存在的。

我們在舊約聖經看到包辦婚姻的事情。我們還看到重要的聖經人物一夫多妻。舊約聖經出現了各種形式的奴隸制。無論是在以色列內部還是外部，文化都受到帝國王朝這政治現實的深刻影響。當然也有例外，特別是在沙漠部落當中，但貫穿聖經，偉大的國王或皇帝，還有他們強大的軍隊在發揮著至關重要的作用。舊約聖經的人物實際上對現代民主理想幾乎一無所知。

當我們看到舊約聖經生活這些和類似的特點時，我們常常會想該如何處理這些事情。我們該如何面對一本深植在和我們自己文化如此不同文化當中的聖經？文化差異讓我們感覺到自己和舊約聖經存在著巨大差距。

比方說，我想如果你回頭看舊約，就會發現當中有一些事情和我們今天的環境是如此不一樣。首先，舊約聖經的處境和做法是相當農業化的……其次，例如，一夫多妻制相當普遍……因此這在文化上和我們相隔遙遠。

— 路易士·奧特紮博士

在考慮了舊約聖經中的神學和文化常常如何在我們看來是陌生之後，我們要看第三種距離 — 我們可以稱之為“個人”距離。

個人距離

我們講到“個人”距離時，指的是這個事實，就是生活在舊約聖經時代的人與當代人不一樣。我們和他們之間的許多鴻溝，往往涉及非常個人的人的因素。當然，舊約聖經的人和我們也並非完全不同。正如我們在本課後面會看到那樣，他們在一些重要方面和我們相似。但同時，他們的個人經歷很不一樣，這使得他們和我們今天的人有很大不同。

舊約聖經時代的人和我們今天的人不同，我們對此不應感到驚訝。畢竟，他們許多的性情和活動都出自於他們所生活的神學和文化世界。可以這樣想：在神學層面上，舊約聖經中許多人有著完全不同於我們今天的非凡屬靈經歷。他們看到天堂的異象，聽見上帝的聲音。他們與天上的生命互動。停下來問自己，如果你有這樣的靈性經歷，你就會變成怎樣一個不一樣的人？如果你經歷過上帝默示的異象、聽到聲音、天使和魔鬼等等，你會變成怎樣的人？毫無疑問，這樣的經歷會讓我們發生巨大改變。認識到這事實就有助於我們認識到，在很多重要方面，我們和舊約聖經中的人是不一樣的。

不僅如此，還要考慮因著文化影響，我們和舊約聖經的人有什麼不同。在舊約聖經中，人常常扮演著對我們來說是陌生的文化角色。他們是國王、王后、僕人和奴隸。男人和女人對自己角色的看法，和我們今天對自己角色的看法非常不同。舊約聖經中人的個性深受古代可怕戰爭的衝擊。在沒有現代技術幫助下，經歷饑荒和乾旱，這就影響了古代人身體和情感的健康。我們今天很多人從來沒有面對過這類情況。因此，我們往往很難和舊約聖經描述的人感同身受。

既然我們已經承認舊約聖經和我們產生距離的原因和種類，就應轉向第二個議題：舊約聖經對現代人的相關性。如果舊約聖經是在如此久遠以前所寫，我們為什麼還要期望它對我們今天仍有相關的現實意義？

相關

基督徒應該期望舊約聖經對他們的生活有重要意義，各種原因不勝枚舉。但也許最重要的證據，是來自於耶穌和他第一世紀的使徒和先知。這些人很有信心地教導說，舊約聖經不僅是上帝對古代以色列人有權柄的話語，而且也是對他們那時代基督徒有權柄的話語。今天很多基督徒認為神賜下新約，是要取消舊約。但實際上，耶穌和他使徒和先知說的恰恰相反。他們教導說，舊約聖經對每個時代忠心的基督徒人生都是至關重要。

新約聖經在很多地方都教導我們，舊約聖經和我們的生活相關，但我們只看兩個方向。第一，我們要看耶穌的一些教導；第二，我們要思想使徒保羅的一些教導。讓我們首先思想一下耶穌關於舊約聖經相關性的教導。

耶穌的教導

要明白耶穌對舊約聖經與跟從他的人相關，是他們的權威教導，我們就要簡單看看他教導的兩方面。我們開始的時候要看，一些經常看起來是耶穌對舊約聖經的負面說法。然後，我們要考察他對舊約聖經相關的明確積極肯定。讓我們從耶穌的一些評論開始，很多解釋聖經的人認為這些評論有對舊約聖經的負面看法。

負面評論

我們大多數人都熟悉馬太福音5-7章中耶穌的登山寶訓。耶穌在這篇講道的一個地方提到幾個道德問題。他對這些問題的態度，給許多好心的信徒留下一種印象，以為耶穌反對或糾正了舊約聖經的教導。請聽一聽這些熟悉的經文。我們在馬太福音5章21-22節看到關於殺人的這段話：

你們聽見有吩咐古人的話，說：“不可殺人，”又說：“凡殺人的，難免受審判。”只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。（太5:21-22）

耶穌在馬太福音5章27-28節這樣講到犯姦淫的事情：

你們聽見有話說：“不可姦淫。”只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。（太5:27-28）

他在馬太福音5章31-32節講到離婚：

又有話說：“人若休妻，就當給她休書。”只是我告訴你們：凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。（太5:31-32）

我們在馬太福音5章33-34節又看到這模式，耶穌講到起誓：

你們又聽見有吩咐古人的話，說：“不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。”只是我告訴你們，什麼誓都不可起。（太5:33-34）

耶穌在馬太福音5章38-39節也講到報復：

你們聽見有話說：“以眼還眼，以牙還牙。”只是我告訴你們：不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。（太5:38-39）

最後，基督在馬太福音5章43-44節講到愛仇敵這問題：

你們聽見有話說：“當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。”只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。（太5:43-44）

所有跟從基督的人都應該同意，耶穌是上帝最高的啟示，他的教導比舊約聖經教導更全備。他直擊核心，把視野擴展到極致，是舊約聖經從未企及的。但不幸的是，許多基督徒得出結論認為，耶穌對殺人、姦淫、離婚、起誓、報仇和愛仇敵的看法，實際上是與舊約聖經矛盾的。

許多相信之人誤認為耶穌拒絕了舊約聖經的教導，選擇了自己更全面的教訓。現在，如果這種流行的觀點若真是有一點真實成分，我們就有充分理由認為，耶穌來，是讓我們遠離舊約聖經的倫理權威。但是，當我們更仔細思考耶穌在馬太福音第五章實際說了什麼，就會發現這種觀點遠遠不夠全面。耶穌無論在哪一方面都沒有抵觸舊約聖經的任何教導，相反，他肯定舊約聖經的權威，駁斥了他當時的人對舊約聖經的常見誤解。

耶穌不是不認同舊約聖經，而是反對當時許多文士和法利賽人解釋舊約聖經的方式。在耶穌的時代，很少有人能直接讀到聖經。因此，普通的以色列人非常依賴他們宗教領袖的口頭教訓。但是，文士和法利賽人並不是根據舊約聖經本身進行教導，而是經常把教導建立在他們給舊約聖經添加的傳統之上。可悲的是，這些傳統往往注重外表順服，而不是內心的光景——而這卻是耶穌的教導和舊約聖經都首要關注的。

總的來說，耶穌把自己的教導（這些教導與舊約聖經和諧一致） — 與那些“有話說”和“聽見”的觀點進行對比。換言之，他是在講口頭傳統的問題。耶穌和其他新約聖經人物提到舊約聖經的時候，他們總是在講那些經上“記著”說，他們“讀的”的事情。而在新約聖經中，耶穌沒有在一處地方駁斥任何這樣呈現的事情。所以，耶穌在登山寶訓中並不是不同意舊約聖經記載的內容，而是反對以色列其他教師延續的口頭傳統。從這個角度來看，我們應該更仔細看看耶穌對這些口頭解釋到底說了什麼。

耶穌在登山寶訓用“你們聽見有話說，只是我告訴你們”這樣的說法說話的時候，他並不是說舊約聖經律法現在廢除了。事實上，他說得恰恰相反，非常明確，“我來是要成全律法。”但耶穌所做的，是在使用一種眾所周知的拉比技巧，教導律法的人使用這種技巧，講自己的教學權威。“你們聽過遵從這種傳統的不同的人，是這樣說律法的教導的，但我對你們說…… ”然後帶出一個當前的權威，是更大的權威。所以，耶穌是用這種眾所周知的教導技巧確立他的教導權威，而不是輕看舊約聖經律法，而是說了一些在神學和基督論方面非常重要的事情 — 很要緊的，就是按照與我的關係，與我對律法教導的關係來解釋舊約聖經律法。

— 貴葛·派銳博士

我們再來思考耶穌所做的對比。關於殺人的問題，很多人認為耶穌把禁止殺人的範圍擴展到禁止恨人。但很重要的是要認識到，舊約聖經不僅譴責殺人，還譴責上帝子民之間不和。

詩篇133:1中很好表明了上帝子民之間和諧的理想：

看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！（詩133:1）

在耶穌的年代，流行的傳統為猶太人之間的仇恨和不和開脫，只要這些事情不導致殺人的身體就沒有問題。與之相反，耶穌重申了舊約聖經的實際標準，把禁止殺人和禁止仇恨聯繫起來。

關於淫亂，許多人錯認為耶穌超越了舊約聖經禁止身體淫亂的規定，把心裡淫亂也包括在內。但在出埃及記20：17，第十條誡命說：

不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。（出20:17）

在這裡，舊約聖經明確禁止貪戀別人的配偶 — 換一句話說，就是心裡犯姦淫。耶穌的論證並不是否定，而是重申舊約聖經律法。

關於離婚，在耶穌的時代，以色列許多宗教領袖認為，一個男人幾乎可以用任何理由與妻子離婚。他們教導說，舊約聖經法律給了他們這權利，只要他們簽發適當的法律文書即可。但舊約聖經清楚表明，上帝不贊成這樣的行為。正如我們在瑪拉基書2章16節看到那樣：

耶和華以色列的上帝說：“休妻的事是我所恨惡的。”

耶穌在馬太福音19章3-9節更詳細解釋了他對離婚的立場。在那裡，他清楚表明，他反對離婚是基於舊約聖經本身，特別是基於亞當和夏娃的創造敘述。 

關於起誓的做法，耶穌時代的一些拉比教導說，只要不起誓遵守諾言，人說謊是可以的。耶穌不同意這種教導，堅持說舊約聖經禁止所有的謊言，而不僅僅是禁止違反誓言的謊言。例如，箴言6章16-17節一開始就這樣說：

耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣，就是高傲的眼，撒謊的舌……（箴6:16-17）

所以耶穌在馬太福音5章37節繼續說：

你們的話，是，就說是；不是，就說不是。（太5:37）

耶穌並沒有不同意舊約聖經的教導，而是表明文士和法利賽人的口頭傳統達不到舊約聖經標準。

關於報仇，到了耶穌的時候，人把舊約聖經原本在出埃及記21章24節的“以眼還眼”立法，看作是上帝認可個人報仇。人認為，每當人對你做了什麼錯事，你都有權對他們做同樣傷害的事情。但最初，“以眼還眼”是摩西為法官制訂的法律的一部分，為的是指導法官在以色列正規的法庭上工作。就像我們今天一樣，法官要根據所犯罪行，公平和按比例作出判決和懲罰。

摩西並沒有打算把這標準運用在個人之間的事情上。舊約聖經而是教導，要用仁慈和憐憫指導普通日常生活的行為。正如利未記19章18節所說的那樣：

不可報仇，也不可埋怨你本國的子民……我是耶和華。(利19:18)

耶穌不同意對這一條律法的錯誤解釋，這條律法是讓法官在法庭上遵守的，他肯定舊約聖經的教導，就是我們要在人際關係方面對人仁慈。

最後，關於愛仇敵，耶穌時代的一些教師教導，恨仇敵是可以接受的。他們顯然從利未記19章18節的誡命，“愛鄰舍如己”推斷，恨你的仇敵也是同樣合適。但舊約聖經鼓勵我們愛我們的仇敵。例如，我們在出埃及記23章4節看到：

若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。（出23:4）

所以，正如我們剛才看到的，耶穌並沒有把自己的觀點和舊約聖經的觀點對立起來。他而是反對他當時的錯誤解釋，重新強調舊約聖經的正確教導。

耶穌在登山寶訓提出這些“你們聽見有話說，只是我告訴你們”的說法時，我認為對此最好的看法，就是耶穌在得出律法的真意。並不是說他引進一些新鮮事，而是他在某種意義上解釋上帝一直以來要人做的事情。所以當律法說“不可姦淫”的時候，上帝從來沒有打算讓他的百姓認為，他們可以心生淫念，看不是自己妻子的女人，甚至帶著淫念看自己的妻子，卻不受懲罰。所以，耶穌並不是引入一個新要求，而是把律法中那本來就有的事情說得清清楚楚。

— 詹姆斯·漢米爾頓博士

我們既然已經看了耶穌的一些教導，很多人錯誤認為，這是耶穌對舊約聖經的負面評價，就要來看幾段經文，耶穌在這些經文中正面肯定了舊約聖經對每一個跟從他的人都是權威，都有當今的相關意義。

正面肯定

福音書有無數經文清楚表明，基督對舊約聖經充分的權威和相關性有著正面看法。他常提到舊約，視它為自己教導的基礎。我們絕不可忘記登山變相的場面，耶穌站在頒佈律法的摩西和先知以利亞中間。四福音書都強調了耶穌完全的義，他完全順服律法和先知的教導。耶穌活著，順服舊約聖經的教導。他來是要成全所有這些律法，並且呼召門徒也如此行。

請聽耶穌在馬太福音5章17-18節的話：

莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。（太5:17-18）

在這裡，耶穌堅持說，他來不是要廢掉“律法和先知”— 這是第一世紀常用的說法，指的是整本舊約聖經。事實上，我們可以把第17節開頭的話，不是簡單翻譯成“莫想”，而是譯成：“連想都不要想。”所以，當耶穌接著說，就連律法的一點一畫都要繼續生效，直到一切“都要成全”為止，他完全肯定了舊約聖經。不幸的是，很多基督徒讀了這些經文，以為耶穌的意思是：“我來不是要除掉舊約聖經，但是要把它變得無關緊要。”但根本不是這樣。請聽耶穌接著在馬太福音5章19節說的話：

所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。（太5:19）

請留意耶穌在這段經文說的話。如果人不遵守，或者鼓勵別人忽略哪怕是最小的誡命，他們就“在天國要稱為最小的”。而凡遵守，並且教導別人遵守哪怕是最小的誡命，就會“在天國要稱為大的”。

耶穌知道他那時候猶太人的一些事情，今天的信徒也是這樣。我們都傾向要選擇性地把舊約聖經應用在我們的生活當中。我們傾向留意我們喜歡的部分，忽略、甚至拒絕我們不喜歡的部分。但耶穌堅持說，他的門徒應該肯定和遵循整本舊約聖經的每一個細節，而不僅僅是當中的一部分。

請聽他在馬太福音5章20節是怎麼說的：

我告訴你們：你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。（太5:20）

跟從基督的人不能落入虛偽的境地，自稱相信舊約聖經是上帝的話語，卻不遵守。

關於舊約聖經，耶穌，復活的耶穌他自己在路加福音24章，在以馬忤斯路上帶著門徒回頭查考舊約聖經，他讓他們看到所有關於他自己的經文。現在，這必然意味著耶穌把舊約聖經看作是重要，是指向他的。幾乎就像他在說：“看，你們看到復活，我的復活，那很奇妙，但不要以為因為你們現在有了我，你們就不需要經文，不需要背景的聖經了。相反，你更需要聖經來認識我，認識上帝對世界的旨意。”所以，我們看到耶穌在那裡，在許多別的例子裡肯定了舊約聖經。我指的是，他受試探的時候，只是不停重複，“經上記著說，經上記著說，經上記著說……”這是主向我們表明，如果他順服聖經，那麼我們這些跟從他的人就更何等需要順服了。

— 彼得·瓦爾科爾博士

現在我們已經看到了耶穌的教導如何肯定，舊約聖經與我們今天相關，我們就應簡單來看新約聖經的另一部分，就是使徒保羅的教導。

保羅的教導

大體上，福音派基督徒都非常依靠新約的保羅書信，但我們往往誤解了保羅對舊約與基督徒人生是否相關的態度。好意的基督徒一次又一次地爭辯說，保羅把跟從基督的人從舊約聖經的權威之下解放出來。但是，正如許多解經家指出那樣，在這些事情上，保羅和耶穌完全一致。像耶穌一樣，保羅反對他那個時候很多人錯誤對待舊約聖經的方式，但他堅持舊約聖經對基督徒人生有無可置疑的權威和現實意義。

我們要像看耶穌在這些問題上的觀點一樣，來探討保羅的教導。首先，我們會看一段經文，保羅似乎對舊約聖經有負面的評價。然後，我們要思想他對舊約聖經與跟從基督的人相關的一些積極的肯定說法。首先考慮保羅是如何似乎對舊約有負面評價的。

負面評論

請聽加拉太書3章1-5節這段出名的話。

無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？（加3:1-5）

請注意，使徒在這段經文把“行律法”和“聽信福音”作對比。許多人想當然以為，這種對比把舊約聖經道德教導和新約聖經道德指示，或基督徒生活之道對立起來。

保羅書信中這話和類似的說法，讓很多人認為保羅拒絕舊約聖經的相關意義，贊成基督教信仰根本不同的教導。事實上，很多基督徒論證說，把舊約聖經看作是提供了權威性的指導，這就是背離福音。然而，我們必須更仔細看整本加拉太書，還有保羅書信的其他部分。在那裡，我們發現，就像耶穌一樣，保羅並不反對舊約聖經本身。他反對的是人對舊約聖經的濫用。保羅堅決反對人對舊約聖經的誤用，把它當作講究功德、律法主義的宗教指南。請聽保羅後來在加拉太書3章10-13節中對加拉太教會的話：

凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：“凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。”沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的；因為經上說：“義人必因信得生。”律法原不本乎信，只說：“行這些事的，就必因此活著。”基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：“凡掛在木頭上都是被咒詛的。”（加3:10-13）

正如這段經文表明那樣，保羅反對那些依靠順服律法稱義的假師傅。我們這樣追求的時候，就要受到咒詛，因為我們永遠無法完全順服上帝的律法。逃脫律法咒詛的唯一辦法，就是通過相信基督，他已經把上帝的咒詛接過來加在自己身上。

保羅從來不反對舊約聖經本身。他從不認為舊約聖經的教導與基督徒無關。他而是反對那些聲稱靠順服律法，而不是靠相信基督得救的假師傅。事實上，保羅在寫給加拉太人的信中，實際訴諸於舊約聖經證明他的新約聖經原則，就是唯獨因信在上帝面前稱義。再聽聽保羅在加拉太書3章11節的話，他引用了哈巴谷書2章4節：

義人必因信得生。（加3:11）

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同樣，保羅在羅馬書4章1-12節以亞伯拉罕的生活為例，說明這舊約聖經原則。從他的觀點來看，新約聖經關於唯獨因信稱義的教導，其實是植根於舊約聖經的教導。

保羅……是外邦人的使徒，但也愛自己同胞，和他自己一樣的猶太人。他想讓他們看到，他要他們與主耶穌基督建立一種活潑的關係，極力要讓他們看到他們真實的傳承，就是舊約聖經，他教導說，其實人是唯獨因信得救，他以有信心的關鍵列祖，比如亞伯拉罕為例，就連我們偉大的父亞伯拉罕也是因信心得救。對保羅來說，一件重要的事情，就是說服自己的同胞，他教導的資訊其實是植根於舊約聖經，而耶穌是應驗了舊約聖經。所以，對他來說，很重要的就是實際使用舊約聖經說明唯獨因信得救的資訊。

— 烏亞尼·斯都博士

保羅喜歡舊約聖經，包括摩西律法。他在羅馬書7章12節寫道，律法是“聖潔、公義、良善的”。但我們濫用上帝的律法，當作賺取得救的手段，就是把它扭曲成了上帝從未打算要成為的事情。貫穿舊約聖經，人是靠上帝的恩典，相信上帝對將來彌賽亞要降臨的應許，得救脫離上帝的審判。順服上帝的律法，是他們對靠著得救的上帝恩典的感恩回應。就連今天，我們也要承認這種區別。舊約聖經的道德指引對基督徒有現實意義，不是賺取救恩的方法，而是表明我們對在耶穌基督裡白白得到救恩的感恩方式。

看了保羅教導中對舊約聖經的負面評價，其實是批評人誤用舊約聖經，把它當作靠行為稱義的體系，現在我們要看看使徒關於舊約聖經對跟從基督的人有權威，有相關現實意義的有力正面肯定。

正面肯定

保羅是猶太人。他永遠是猶太人。他的背景是猶太人……他講到他的猶太人特性。他致力於尊崇聖經。在腓立比書，他說他作為一個法利賽人，致力於尊崇聖經。他在加拉太書中講他的背景……講到他為認識祖宗的教訓大發熱心，遠超他的同齡人。他講的是猶太教。他說他致力於堅守舊約聖經的教導，希伯來聖經的教導。他到外邦人那裡去的時候，他的猶太人背景表現在他對耶穌是誰的教導當中。他到萬民中去的時候，希望他們明白，耶穌降臨，就是猶太人的彌賽亞降臨，福音傳到萬民，是成就了對亞伯拉罕的應許……他沒有拒絕聖經，但他現在重新明白了聖經。他明白，耶穌成就了希伯來聖經所講的一切。

— 馬可·詹甯斯博士

請思想保羅在羅馬書15章4節對舊約聖經說的話：

從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。（羅15:4）

保羅在這裡講到“從前所寫的聖經”，想到的是舊約聖經。根據這段經文，舊約聖經對於培養和堅持我們基督徒的盼望至關重要。舊約聖經的故事、律法、詩篇和預言，都是“為教訓我們寫的”。

但毫無疑問，保羅在提摩太后書3章16-17節對舊約聖經的相關性作了最有力、最明確的肯定。他在這裡寫道：

聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。（提後3:16-17）

大多數基督徒都很熟悉這段經文，但我們經常以為“聖經”指的是新約聖經。毫無疑問，這段經文影響我們對新約聖經的看法。但是，當保羅給提摩太寫信，講到“聖經都是”的時候，他特別想到的是舊約聖經。請聽舊約聖經能給我們帶來的奇妙事情——它能教訓、督責、使人歸正、教導人學義，預備我們行各樣的善事。簡而言之，保羅說舊約聖經對基督徒人生來說不可或缺。

所以，保羅說：“聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，”他說的是舊約聖經，說的是舊約聖經的相關性。他說舊約聖經不僅與我們相關，而且是徹底相關……沒有舊約聖經，我們就沒有了任何脈絡，無法理解新約聖經使用的各種術語。例如，上帝 — 這上帝是誰？或基督 — 什麼是基督？或者像罪、救贖，甚至福音等等的概念。這些術語都是舊約聖經引入和發展的，我們只有明白它們在舊約聖經中的用法，才能用一種知情和負責任的方式讀新約聖經。

— 馬太·紐柯克博士

我們已經看了，我們應查考舊約聖經，這是因為它的距離帶來的挑戰，還有對它相關的期望。現在，讓我們來看本課第三個主要議題：把舊約聖經應用到我們今天生活當中的任務。

應用

像我們應該說的那樣，說舊約聖經與今天的基督徒相關，這是一回事，但把這真理付諸實踐，這卻又是另一回事。有時，不難看出舊約聖經如何應用在我們身上，但其他時候卻非常困難，因為我們和舊約聖經存在距離。現在，令人欣慰的是，聖靈幫助跟從基督的人學習和應用舊約聖經。他教導我們的方式，遠超我們靠自己力量能做到的。但是，我們有責任盡可能深入研究舊約聖經，這樣我們才能把它正確應用到我們今天的生活當中。

使徒保羅對提摩太講到這責任。保羅在提摩太后書2章15節說：

你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。（提後2:15）

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• 就像保羅在這裡所說，要無愧，我們就必須以“工人”的身份對待舊約聖經 — “工人”的希臘文是ergates (ἐργάτης) — 意思是勤奮工作，正確分解上帝話語的工人。
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我們要分三步來看舊約聖經的現代應用。首先，我們要辨認出在嘗試把舊約聖經應用於我們生活當中時必須克服的挑戰。第二，我們要思想讓舊約聖經有可能應用到我們今天的各種連接。第三，我們要察看應用時必須承認的發展。讓我們開始的時候來看，把舊約聖經應用到我們今天生活時面臨的挑戰。

挑戰

正如我們在本課前面看到的，上帝首先把舊約聖經賜給他那些生活在很久之前的子民，讓他們在自己的時候依靠聖經生活。但我們也看到，他把這聖經也賜給了我們，讓我們在我們自己的時代可以靠著這聖經生活。但我們所生活的世界，和舊約聖經的世界很不一樣。我們和舊約聖經之間有很大差距，我們應用舊約聖經的時候，必須考慮到這一點。請聽哥林多前書10章11節，使徒保羅總結了基督徒應用舊約聖經的挑戰。他在那裡寫道：

他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。（林前10:11）

我們從這節經文更廣的上下文瞭解到，保羅講的是舊約聖經以色列人出埃及的敘述，以及這敘述怎樣應用在哥林多基督徒身上。請注意，他至少強調了三件事。第一，他講到遠古過去的事件，說：“這些事……寫在經上。”第二，保羅提到他自己和他在哥林多的基督徒同胞，說這些事“寫在經上，正是警戒我們”。第三，保羅描寫跟從基督的人是“我們這末世的人”，這就承認舊約聖經時代和基督教時代之間發生了很多事。基督徒生活在歷史的末世，生活在歷史應驗的時代。使徒這裡的話揭示了現代應用舊約聖經的挑戰。

我喜歡保羅在哥林多前書第10章說的話。所以，他在哥林多前書第10章反思以色列的歷史，以及這段歷史寫在舊約聖經的事實，他對哥林多人，對主要是以前的異教徒，對外邦人說：“這些事發生了，寫在經上，正是警戒我們這些人。”所以，聖經對人是有權威的，即使這裡沒有講當初的那些人，但上帝把這些人看在眼裡。上帝對記載聖經行使主權，在他心目當中，即使聖經最初是寫給不同聽眾，他也可以打算讓聖經對我們說話。

— 司提反·威特默博士

正如保羅的話暗示那樣，要面對我們今天應用舊約聖經的挑戰，我們必須處理好三件事。第一，我們必須瞭解舊約聖經時候的古代世界；第二，我們必須思想我們和那古代世界之間的歷史發展；第三，我們必須把我們從這些發展學到的事情帶到我們的世界。首先考慮，留意舊約聖經的古代世界有多重要。

古代世界

我們的一個主要任務，就是盡可能地從舊約寫給人的當時古代世界這角度解釋舊約聖經。但是，即使我們在這方面很努力，也無法完美做到這一點。我們受今天生活所在的世界影響太深，以至於總是帶著我們無法完全擺脫的當代偏見來看聖經古代的經文。不幸的是，人常常把這事實當作藉口，不假思索把我們這些當代人相信的事情讀進舊約聖經。但這樣做，就是讓聖經服從我們，而不是我們服從聖經。所以，雖然我們不能完全擺脫我們當代人的偏見，但所有忠心學習聖經的人都應勤奮學習舊約聖經經文，盡可能理解它們的原意。

簡單來講，一段舊約聖經經文的原意，就是上帝和他默示的作者計畫這經文對它第一批聽眾產生的影響。在一個非常重要的意義上，我們不是聽上帝和他默示的作者直接對我們說話，我們是在一旁聽他們對別人說話。所以，我們查考舊約聖經的時候，問一些像這樣的問題，就很關鍵：第一批聽眾看重的首要事情是什麼？他們相信什麼？他們的處境如何？上帝如何呼籲他們在他們的時代順服他自己？回答這類問題並不總是容易。但追求瞭解原意，就是為所有當代應用設定了方向。

一旦我們對舊約聖經的古代世界給予充分重視，就需要面對處理舊約聖經時代與我們今天之間歷史發展的挑戰。

歷史發展

與其他一些宗教的聖書不一樣，舊約聖經的神學教導是隨時間發展形成的。舊約聖經提到從太古時代開始，上帝以多種方式啟示他自己、這世界和人類的真理。然後在以色列的列祖時代、摩西時代和以色列進入應許之地的時候繼續上帝的啟示。但啟示並沒有就此止步。我們還看到上帝在以色列君主時代，在以色列被擄離開應許之地的悲劇中，最後在一些以色列人回到應許之地後的掙扎時期都有上帝的啟示。這並不是說上帝一次向他百姓啟示了什麼，就再也沒有說過與這主題或話題相關的事。相反，在舊約聖經本身裡面，上帝繼續啟示越來越多內容。

除此以外，新約聖經的教導也有聖經信仰非常重要的發展。新約聖經承認舊約聖經的權威，但也啟示了新約聖經時代的進一步發展。所以，每當我們把一段舊約聖經經文應用到我們今天的生活，我們就必須超越它的原意，思考古代舊約聖經世界和我們當代世界之間發生的多重歷史發展。

聖經的信仰並不是歷經多個世紀一成不變，但並不是說仿佛上帝開創了一種宗教，然後把它拋棄，用另一種宗教取而代之。聖經表明的是一種成長的宗教或信仰。神學家經常把聖經信仰的發展描述為是有機發展 — 它的成長很像一棵樹，從一粒種子長到完全成熟。你思想這一點，一粒種子和它長出來的成熟大樹看起來很不一樣。每一個生長階段都有不同。但它仍然是一個有機體，一株植物。同樣的道理，舊約聖經後來部分和之前部分也有不同。新約聖經和舊約聖經也是不同。但這些不同反映的是有機成長。我們的信仰從很久以前種下的一粒種子生長起來，貫穿舊約聖經成熟，到了新約聖經完全成熟。

上帝的自我啟示是漸進式的。聖經表明了這一點，就是我們所說的“有機生長”，關於上帝的教義、主題和觀念，從種子長成完全的形狀，所以聖經甚至講到自己的漸進發展資訊。所以，是的，在聖經和摩西五經裡有一種漸進發展的形式。如果你願意的話，如果你能想像一朵花開的縮時視頻，你也可以說這是一場從上帝啟示的開始到完全開花的運動。

— 麥克爾·葛羅道牧師

我們可以看到，要面對當代應用的挑戰，我們就不僅要留意舊約聖經的古代世界，以及聖經本身發生的歷史發展。我們還必須堅定不移看到這事實，就是上帝默示舊約聖經寫作的時候，想到了我們當今的世界。

我們的世界

正如保羅在哥林多前書10章11節所說那樣，舊約聖經是“警戒我們這末世的人”。這事實要求我們認識到，作為跟從基督的人，我們在現代世界負有的責任。

如果我們今天要有效應用舊約聖經，就必須經常問自己這樣的問題：舊約聖經經文的原意如何應用在我們的世界？它如何講到我們這種人，我們面臨的處境？我們有什麼弱點和長處？這些問題對於今天應用舊約聖經的過程來說至關重要。

想到應用的挑戰，我們就要轉過來思想第二個密切相關的問題。有什麼連接可以讓我們把舊約聖經古老、原本的意思拿過來，應用到我們當代的世界？

連接

在很多方面，在當代應用舊約聖經，就像撿起一件古代世界的文物，把它帶過幾千年，然後解開它對我們今天世界的相關意義。仔細想想，這很像一個旅程。是什麼讓我們認為有可能做到這一點？我們如何能成功？要讓任何一本古書對現代人產生影響，這本書的內容和讀者之間就要有某種程度的連接。如果完全沒有連接，我們就根本無法理解，就會直接把它丟棄。我們看舊約聖經的時候也是這樣。我們必須時刻注意把舊約聖經時代和我們今天聯繫起來的連接或共同點。

有許多方法可以把這些連接歸類，但突出三個共同點，這對我們會有幫助。我們與最初領受這些聖經的古代以色列人有同一位上帝；我們與他們生活在同樣的世界；我們是同一類人。讓我們解釋這些連接，首先是新約聖經基督徒的上帝與我們在舊約聖經看到的上帝是同一位上帝。

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同一位上帝

正如我們已經看到的，我們的當代世界和舊約聖經世界有很大差距。但是，從一個非常實在的方面來看，有一些核心真理是一直以來都不改變的 — 我們是誰，我們生活的世界，還有我們侍奉的上帝。今天忠心的基督徒敬拜和侍奉，與舊約聖經忠心的以色列人侍奉的是同一位上帝。這事實建立起非常重要的連接，因為聖經教導說，上帝不改變。他今天和古時是同一位上帝。現在，我們在這裡必須小心。不變並不意味著上帝會不動，也不是說他脫離歷史。

永恆旨意。傳統的基督教神學家正確教導說，上帝在三大方面是同一位不改變的上帝。他在他的永恆旨意、他的神聖屬性、以及他的聖約應許方面都不改變。讓我們依次來看這些方面，以及它們如何確保上帝現在和舊約聖經時代是同樣的上帝。首先，上帝永恆的旨意 — 他對宇宙的永遠計畫 — 是不變的。

每當世界上發生一些事情的時候，人就會想，這到底是不是上帝真正的心意？特別是世界出問題的時候，我們會想，在這件事上，上帝到底在哪裡，他有什麼旨意？而我認為，明白聖經中上帝主權的全備教義，這對我們是有幫助的，因為很明顯，發生的事情，沒有一樣是在上帝最終的意志和旨意之外。而在聖經中，我們可以從很多經文指出這一點。以弗所書一章當然是其中之一，它說，上帝按他的旨意成就一切。所以，歷史上發生的一切，最終都是上帝旨意的一部分…….對我們有限的頭腦來說，一個很大的奧秘，就是上帝有一個旨意，他通過人類歷史正實現這旨意。

— 菲力浦·萊肯博士

正如先知以賽亞在以賽亞書46章10節所說：

我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：“我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。”（賽46:10）

正如這節經文表明那樣，聖經教導說，上帝已經做的一切，以及上帝正在做的一切，都是一個不變、全面設計的一部分，在他創造之前就已確立。

我們要在這幾課比較詳細探索這永恆計畫的目標和方向，特別是上帝把他的國度帶到地上，如同它在天上的計畫。但在這裡，我們只需要說，上帝永恆不變的計畫告訴我們，他在舊約聖經的旨意和他在新約聖經的旨意是一致的。無論我們看到怎樣的差異，這兩約並不代表兩個本質不同的計畫。一個計畫不會取代或抵觸另一個計畫。相反，舊約和新約聖經是一個統一計畫的階段或步驟，這計畫已經，並且將要一直把歷史推向一個不變的目標 — 把這地球變成上帝的國度。

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上帝屬性。第二，按上帝的屬性——他本質的特質方面也是同一位上帝。

肯定的是，上帝參與到歷史當中的時候，他在不同時候表現出他品格的不同方面。例如，有時他彰顯他的憐憫；有時彰顯他的忿怒。有時，他彰顯他的大能；有時，他克制自己。但他永恆的本性永不改變。請聽希伯來書作者在希伯來書1章10-12節是如何講到基督永恆的本性的：

主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。（來1:10-12）

我們在雅各書1章17節看到：

各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。（雅1:17）

正如雅各在這裡說的，我們的上帝不改變。

不幸的是，很多善意的基督徒經常說，好像上帝在舊約聖經有一套屬性，現在在新約聖經有另一套非常不同的屬性。我還記得六歲的時候，聽我的老師講解約書亞在耶利哥的戰鬥。當她給我們講完這故事，她看著我們大家說：“孩子們，上帝在舊約聖經非常苛刻。他那時甚至要小孩子去死。但現在上帝已經改變了。在新約聖經裡面，他愛每一個人。你生活在新約聖經而不是舊約聖經時代，你難道不高興嗎？”當然，我們都很高興。我們沒有一個人想像耶利哥的小孩子那樣死去。

儘管我的老師是好意，但她有非常嚴重的誤解。上帝的屬性在舊約和新約聖經之間並沒有改變。相反，他在舊約和新約聖經當中都是審判的上帝。而他在舊約和新約聖經當中都是愛的上帝。上帝的屬性是永恆的。它們一直是，而且永遠不變。

上帝屬性不改變，這揭示了我們應該期望所有歷史時期都有的連接。上帝的屬性絲毫不改變。所以，我們可以確信，他在舊約聖經時代，在新約聖經時代，以及在我們現在這時候的行動和啟示，都始終如一反映這他永恆的本性。他是，也一直是我們今天敬拜的同一位上帝。

聖約應許。第三，上帝按他的聖約應許也是同一位上帝。上帝會不折不扣成就他與他百姓立約時起誓要做的一切。

現在，我們在這裡要小心。在聖經中，上帝多次向人警告和提出一些事情，是他沒有成就的。但警告和提出的並不是聖約應許。聖約應許是上帝已起誓要做的那些事情，這些聖約的起誓是不會出錯的。正如希伯來書6章17節所說的：

照樣，上帝願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。（來6:17）

這就是上帝的聖約在這一系列的課程中發揮如此重要作用的原因。整個舊約聖經的教導和新約聖經的教導能結合在一起，是因為上帝通過一系列主要的聖約來實現他國度的旨意。每一個聖約都在前幾個聖約的基礎上建造，並擴展了前幾個聖約的內容。

首先，上帝在亞當的時候立了一個聖約，確立了上帝國度的目標和人類的角色。在挪亞的時候，上帝在此聖約的基礎上更進一步，保證要讓自然界穩定。在亞伯拉罕的日子，上帝應許以色列要加增，要把上帝的祝福傳遞給整個世界。上帝在與摩西所立的聖約中，把他的律法擺在以色列各支派面前。在大衛的日子，他建立以色列國，成為一個王國，並強調大衛的後裔將坐在寶座上，永遠作王。最後，上帝在基督裡立了新的聖約，扭轉了過去的失敗，實現了他國度的目的。當然，上帝按他深不可測智慧認為合適的，在每一個聖約都強調不同的國度策略。但他在每一個聖約的每一個應許都要成就，因為他約的應許是不改變的。

我們都不得不承認，時不時上帝似乎時常忘記，或擱置了他的一些應許。但現實就是，我們正確理解聖經的時候 — 記住上帝沒有改變 — 我們就會發現，每一個聖約應許都成就了，或將要成就。上帝可以用出人意料的方式成就他的應許，但他仍要成就。因為上帝在舊約聖經和在今天一樣，都是不改變的，所以他的聖約應許就把我們與舊約聖經的古老教導連接起來。

我們已經看到，因著我們有同一位不改變的上帝，舊約聖經和我們今天的信仰是連接在一起。現在，我們應轉過來看舊約聖經的信仰和今天基督教信仰之間的第二種連接，就是我們生活在同樣的世界這個事實。

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同一個世界

正如我們前面指出的，我們很容易關注我們這個時代和舊約聖經之間的差異。但是，雖然自古代以色列的時代以來，事情已經發生了很多改變，但我們仍生活在同樣的世界。我們絕不能讓自己認為，舊約聖經是為另一個宇宙，一個與我們自己的世界根本不同的世界寫的。舊約聖經的世界和你我今天生活的世界是一樣的。我們與舊約聖經信徒有著一段共同的歷史和一種共同的處境。

歷史背景。舊約信徒與我們生活在同一個世界，這事實至少確立了我們的新約聖經信仰和舊約聖經信仰之間的兩種連接。首先，舊約聖經提供了歷史背景，解釋了我們當前的許多經歷。第二，舊約聖經描述了平行的情況，反映著我們當前的許多經歷。當我們說舊約聖經為我們的信仰經歷提供了歷史背景時，讓我們來探討一下我們這樣說的意思。

舊約聖經其中一個最明顯，卻又是最值得留意的特點，就是它為新約聖經和我們今天世界的事件和教導提供了背景。舊約聖經中的事件不是在真空中發生的，不是虛構的。它們發生在真實的歷史當中，其中很多事件在世界上留下印記，要長久延續下去。

例如，上帝在西乃山上向以色列頒佈的十條誡命，為新約聖經的道德教導確立了持久的背景。我們今天甚至可以從世界各地的紀念碑和道德教導中看到十誡的影響。類似，上帝揀選大衛作為上帝子民建立的一個永久王朝的元首，這也為耶穌是大衛最偉大的子孫提供了歷史解釋。當然，耶穌作為大衛的兒子，仍是萬有的君王，唯一能拯救我們的君王。在這些方面和其他無數方面，舊約聖經為我們今天提供了歷史背景。

平行情況。第二，我們知道我們和舊約聖經的信徒共用同一個世界，這是因為，我們不僅認識到我們經歷的歷史背景，而且還看到舊約聖經和我們今天的許多平行情況。

我們和舊約聖經時候的信徒一樣，也生活在一個由上帝創造，卻落入罪中的世界上。舊約聖經的信眾面對其他人和魔鬼權勢的反對，我們今天也面臨同樣的反對。在舊約聖經，人依靠上帝的幫助得勝。我們也依靠他的幫助。這類平行對應之處還有很多。一旦我們超越了表面的差異，就可以看到，我們生活的處境和舊約聖經作者和他們受眾的生活處境非常相似。

聖經其中一個最引人注目的特點，就是它如何指出一組早期事件與後來事件之間的對應關係。先知把以色列人出埃及和以色列人從被擄之地歸回聯繫起來。福音書把耶穌的一生和以色列人出埃及的事件相提並論。使徒保羅指出以色列人走向應許之地和基督徒跟隨基督前往向新天新地的生活之間的對應之處。耶穌指出摩西在曠野舉蛇和他自己如何在十字架上被舉起來的對應之處。這樣的例子不勝枚舉。神學家常常把這些對應之處稱為“聖經預表”。聖經預表是基於這樣一個事實，就是後來的情況對應先前的情況。而這些平行之處之所以存在，很大程度上是因為我們仍然和舊約聖經上帝的子民一樣，生活在同一個世界。

除了有同一位上帝和同一個世界，我們還可以看到舊約聖經和我們今天的連接，這是因為我們面對的是同一類人。

同一類人

舊約聖經中的古人和當代的人有很多不同之處。但聖經教導說，我們都是同一類人。我們通過關鍵的延續性聯繫在一起，這些延續性是我們差異的基礎，並且把我們團結起來，甚至跨越時間和文化。

上帝的形象。至少在三方面，我們和舊約聖經中的人是同一類人。所有人都是上帝的形象；我們都有罪；所有人都與上帝立約。首先，所有人，無論生活在何時何地，都是上帝的形象。這是貫穿舊約和新約聖經的明確教導。我們在創世記1章27節看到這句話：

上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。（創1:27）

我們在創世記9章6節看到，即使在罪敗壞了人性之後，人類仍是上帝的形象。我們在那裡看到：

凡流人血的，他的血也必被人所流，因為上帝造人，是照自己的形象造的。（創9:6）

除此之外，新約聖經也肯定了所有人都是上帝的形象樣式。雅各書3章9節這樣說：

我們用舌頭頌贊那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著上帝形象被造的人。（雅3:9）

正如保羅在哥林多前書11章7節所說：

男人……是上帝的形象和榮耀。（林前11:7）

在上帝按他的形象造男造女這件事上，我們看到，我們和……舊約聖經中生活的人的共同點，當然，亞當和夏娃是第一個男人和第一個女人。所以這一點並沒有消失，而這是一個基本點……我們和所有在我們之前的聖徒，和所有在我們之前的人都共有的相似性。

— 孟天牧師

認識到我們作為上帝形象的角色，對於認識貫穿歷史上帝國度的旨意至關重要。關於作上帝的形象，這意味著什麼，我們在後面一課會有更多說明。但是，在這一點上，我們只需要說，人類都有一些共同的特徵，這就夠了。過去，教會特別關注的是，人是有理性的，我們有特殊的語言能力，我們是有道德或信仰的受造之人。

舊約和新約聖經都確認，所有人都是上帝的形象，這一點警告我們，不要高估了舊約聖經時代的人和現代人的差異。當然，我們在很多方面都有不同，但在表面之下，我們這些生活在今天的人，與古人並沒有天壤之別。雖然我們不是完全像他們，但我們可以認定，他們生活的理性、語言和道德品質特徵，也是我們的特徵。他們思想和我們的很相似。他們對語言的理解，很像我們對語言的理解。他們在道德和信仰問題上的掙扎和我們很相像。基於這些原因，我們可以有信心把舊約聖經應用到我們的生活當中。最早書寫和領受舊約聖經的人，就像我們一樣，都是上帝的形象。

有罪。其次，我們和舊約聖經中的人是同一類人，因為所有人都有罪。思想羅馬書3章12節的話，保羅描述人的有罪光景時，引用了詩篇這句話。他寫道：

都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。（羅3:12）

使徒明確指出，所有人都犯了罪。這不僅僅是新約聖經的一個教導。在列王紀上8章46節，所羅門在聖殿落成典禮上也表達了基本同樣的意思，他說：

世上沒有不犯罪的人。（王上8:46）

系統神學有這樣的教導，人把它稱為“全然敗壞”。它的意思是，人的整體，人的思想、感覺和行為，都被罪玷污了，所以有這樣一個基本設定，就是他所做的一切，都是違背上帝的誡命和聖潔的標準。所以，是的，存在著有罪性這種事情。

— 路易士·奧特紮博士

因為我們是有罪的、墮落的上帝形象，所以我們不難理解為什麼舊約聖經作者如此關注罪。我們在這層面上與舊約聖經連接，因為我們知道我們是罪人 — 就像最初領受舊約聖經的人是罪人，此後每個人都是罪人一樣。我們也明白為什麼舊約聖經關注對罪人的救贖。從人類墮落犯罪開始，所有人都需要救贖。這事實也把我們與舊約聖經的古代世界連接起來。

聖約。第三，我們是同一類人，因為在舊約聖經時代，從那時到現在，甚至在今天，上帝都是通過聖約來約束所有人。

舊約和新約聖經一直都在說，上帝是通過聖約來約束所有人。正如我們在後面一課要看到的那樣，上帝與亞當和挪亞所立的聖約被稱為“普世”的聖約，因為它們是與所有人立的。這些聖約讓所有人都對上帝負有義務，以上帝作為他們仁慈的君王。舊約聖經其餘的部分，首要聚焦上帝與以色列民立下的特殊的聖約，通常稱為“民族”的聖約。上帝與亞伯拉罕、摩西和大衛立的聖約，約束著以色列國民，後來，人接受以色列先知預言要臨到的新約約束。而我們今天所有人都處在同樣的光景中。每一個人都受上帝與亞當和挪亞所立的聖約約束。今天的教會受他在舊約聖經中與以色列民族所立的特殊之約，在基督裡的新約約束。你會記得，在出埃及記19章6節，上帝這樣講到在西乃山與以色列的特殊約的關係：

你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。（出19:6）

使徒彼得在彼得前書2章9節引用了這節經文，但他把它應用在新約教會身上。正如他所說的：

惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。（彼前2:9）

在這裡，彼得把上帝在舊約聖經中對他特殊的約民以色列說的話應用在基督教會身上。他之所以這樣做，是因為跟從基督的人，現在通過在基督裡的新約與上帝聯合。這是一條貫穿歷史的持久聯繫線索。

現在我們已經探討了我們應用舊約聖經時必須克服的挑戰，察看了我們與舊約聖經的連接，就要把注意力轉向發展，如果我們要把舊約聖經應用到我們這時代，我們就必須看到的發展。

發展

正如我們之前看到的，把舊約聖經應用到我們今天的生活當中，就必須考慮舊約聖經和新約聖經當中聖經信仰發生的許多歷史發展。舊約聖經、新約聖經和我們今天的基督教信仰呈現的是同一個宗教、同一個信仰。然而，我們必須始終承認，發生了各種各樣的發展。

描述這些發展的方法有很多，但我們要強調三種主要類型：時代發展、文化發展和個人發展。首先，上帝在時代或世代當中，向他的百姓啟示他自己和他的旨意。

時代發展

聖經歷史是一卷長篇記錄，記載了隨著歷史朝著在基督裡上帝命定的結局發展，上帝如何向他的百姓漸進啟示自己。探討這段歷史的方法有很多，但其中一個有用的方法，就是把它分為幾個主要的時期或時代，對應上帝與他的百姓所立的聖約。在每一個聖約的時期，上帝都向人更多啟示自己。簡單地說，上帝對挪亞的啟示比對亞當的啟示多。他對亞伯拉罕的啟示比對挪亞的啟示多。摩西得到的啟示比亞伯拉罕多。而上帝賜給大衛的啟示也比摩西多。而在新約聖經時代，上帝的啟示比以前更加多。

希伯來書作者在希伯來書1章1-2節中強調了這一點，他寫道：

上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖；就在這末世藉著他兒子曉諭我們。（來1:1-2）

就像聖經作者他們自己一樣，基督徒也用不同方式把聖經歷史劃分為不同的時期或時代。但大體上基督徒都承認，聖經歷史最大的時代發展，是發生在舊約聖經和新約聖經之間。這時代劃分對於今天應用上帝的話語來說至關重要。幾千年來，基督徒一直在問這問題：“怎樣把舊約聖經教導應用在新約聖經時代？”

忠心的基督徒正確相信舊約聖經是適用在我們身上，但他們用不同的方法，把它的資訊應用在我們這時代。在光譜的一端，是那些提倡碎片化看聖經歷史的人。這些基督徒特別強調舊約和新約聖經時代的不同。他們認定，我們應該只把那些在新約中有明確重申的舊約聖經教義應用到現代信徒身上。否則，舊約聖經就不適用在跟從基督的人身上。

在光譜的另一端有幾種極端立場，提倡扁平化看聖經信仰。這些基督徒強調舊約和新約時期的延續性。按這種觀點，只要新約聖經沒有明確拒絕或修改的舊約聖經的教導，基督徒就有義務像生活在基督降生之前的人那樣遵守。

我們在這一課，要強調我們稱之為的聖經信仰的“發展觀”，以此避免這兩種極端。按這種觀點，舊約聖經全部都要應用到新約基督徒身上。但我們也必須承認，舊約聖經的每一個層面都因為上帝在基督裡已經做成的事而得到發展。所有舊約聖經的教導都適用於基督徒，但這總要在新約聖經光照下加以應用。

舊約和新約聖經的關係是一個爭論不休的問題。即使今天，它也確實是一個引發很多討論的問題。對於我們這稱為“漸進啟示”的發展，漸進啟示就是上帝並不是一開始就把所有事情都啟示出來，對於神學的發展歷史，舊約聖經教導和新約聖經的關係，我們看待這些問題的一種方法，其實就是一個在一開始部分啟示，然後在新約聖經，耶穌和使徒的教導寫下來，寫下教會神學現狀的一個更全面啟示的問題。

— 丹尼爾·斯特芬博士

保羅在加拉太書3章24節這樣講到舊約和新約聖經信仰之間的關係：

律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。（加3:24）

在這節經文中，“師傅”一詞是對希臘文名詞paidagogos (παιδαγωγός)的翻譯。這詞指的是導師或看護人，在孩子長大成人的過程中，指示、引導和管教孩子。所以，就像保羅在這裡表明的，舊約聖經的教導就像是給孩子的指示，但新約聖經的教導像是給成年繼承人的指示。

我們都知道，父母給小孩子的教訓是，“不要跑到街上去。”“不要去碰火。” 但孩子成年後，我們就不會再警告他們不要上街，也不會再警告他們要遠離火。畢竟，他們成年了。不過，父母還是希望他們成年的孩子能記住他們童年時守的規矩的智慧。我們期望大人能記住，道路和火有危險，要謹慎對待。對我們來說，把大人看作是小孩子，這是愚蠢。但是，成年人忘記他們從童年教訓所學到的東西，同樣也是愚蠢。

在許多方面，舊約聖經就像是給孩子的規則。它是為處在長大成人過程的舊約以色列人的屬靈光景設計的。新約聖經是為那些在上帝在基督裡啟示之後生活的人設計的。如果我們這些新約信徒像舊約時代的人一樣順從舊約聖經，我們就是否認了基督的意義。但如果我們拒絕舊約聖經教導的智慧，我們就是否認基督他自己重視舊約聖經的權威。作為忠心跟從基督的人，我們要順服舊約聖經的權威，但我們要作為生活在應驗時代的人來順服。

除了時代發展，如果我們要在今天應用舊約聖經，我們還必須考慮文化發展。

文化發展

我們查考舊約聖經的時候，必須考慮到舊約聖經呈現的文化模式和我們自己這世界的文化模式之間的異同。我們這時代的哪些文化特徵是密切對應亞伯拉罕時代的文化特徵的？我們的文化與大衛的文化有何相似之處？人類文化和舊約聖經遠古年代相比有了什麼變化？哪些習俗和傳統變得不一樣？如果我們要把舊約聖經負責任地應用在現代生活當中，就必須回答這些問題。

我們生活在21世紀，我們發現我們的文化和舊約聖經的文化是不同的。所以，我們需要實際深入挖掘聖經文化，這樣才能理解經文。所以，我們做事的方式和舊約聖經時候很不一樣。所以，我們真的需要看舊約聖經的背景和文化，讓我們可以明白上帝在舊約他百姓的生活中在做什麼。

— 丹尼爾·西曼戈博士

我們不僅必須考慮時代和文化發展，而且如果要把舊約聖經應用到我們的時代，我們還必須考慮個人發展。

個人發展

舊約聖經的人和生活在我們當代世界的人之間既有明顯的相似之處，也有明顯的差異。如果我們希望正確應用舊約聖經古老的經文，我們就需要提出這樣的問題。我們的個人生活與舊約聖經中的人相比如何? 我們在社會中扮演什麼角色？這些角色和舊約聖經中人的角色相比又如何？我們的靈性光景如何？我們的思想、行為和感情，與我們在舊約聖經時代的人身上看到的相比又如何？通過考慮古代舊約聖經中的人和現代人之間的異同，我們可以更明白怎樣在我們的時代應用舊約聖經。

總結

我們在這一課問了這問題，我們為什麼要學習舊約聖經。我們已經認識到，由於我們與這本古老的書之間的距離，包括造成這種距離的原因，以及我們遇到的各種距離，我們就面對困難。我們也看到新約聖經，特別是通過耶穌和保羅的教導，強烈肯定了舊約聖經對我們這時代的相關意義。我們已經考慮了把舊約聖經應用在我們生活當中時相關的挑戰、連接和發展，就勾畫出我們必須遵循的道路。

太過經常的是，跟從基督的人滿足於對舊約聖經知之甚少，只把新約聖經當作是上帝對他們說的話。儘管新約聖經很重要，但任何希望在真道中長進的基督徒，只有新約永遠是不夠的。我們也需要舊約聖經。學習舊約聖經需要下很多功夫，但絕對值得。舊約聖經是上帝的話語。作為基督忠信的門徒，我們應該委身于基督當年委身這些聖經。我們這樣做的時候就會發現，舊約聖經是上帝賜給我們的奇妙禮物，讓我們在每一個地方、每一個時代都要順服。

理查·伯瑞特博士（Richard L. Pratt, Jr. 主持人） 是IIIM神學教育資源中心的共同創辦人和主席。曾在美國改革宗神學院教導神學課程20多年之久，曾任舊約系主任。作為按立的牧師，伯瑞特博士奔波于世界各地佈道和講導。他曾就讀威斯敏斯特神學院，在維吉尼亞州協和神學院獲得道碩，並在哈佛大學得到舊約神學博士。伯瑞特博士任《新國際版改教精神研讀本聖經》（中文新譯本研讀本）總編輯，撰寫《清醒的禱告》、《將人的心意奪回》、《尊貴的設計》、《他賜給我們故事》、以及《歷代志上下》和《哥林多前後書》的注釋書。

麥克爾·葛羅道牧師 (Mike Glodo), [美]改革宗神學院，佛州奧蘭多校區 [Reformed Theological Seminary in Orlando, Florida]，聖經研究副教授。

詹姆斯·漢米爾頓博士 (James M. Hamilton)，[美]南浸信會神學院 [The Southern Baptist Theological Seminary]聖經神學副教授，肯物德浸信會 [Kenwood Baptist Church]講道牧師。

塞德·詹姆斯博士 (Thaddeus James, Jr.)，[美]伯明罕神學院 [Birmingham Theological Seminary]，學術事務副校長。

馬可·詹甯斯博士 (Mark A. Jennings)，[美]哥頓康威爾神學院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新約講師。

羅伯特·麥克尤恩博士 (Robert K. MacEwen)，[新加坡]東亞神學院 [East Asia School of Theology, Singapore]，中國神學系主任及聖經研究講師。

孟天牧師 (Timothy Mountfort)，[中]華西聖約神學院 [Western China Covenant Theological Seminary]，教務長。

馬太·紐柯克博士 (Matthew Newkirk)，[日本]岡崎基督聖經學院 [Christ Bible Seminary in Okazaki, Japan]，校長及舊約教授。

路易士·奧特紮博士 (Luis Orteza)，[美]伯明罕神學院 [Birmingham Theological Seminary]，輔導客座教授。

菲力浦·萊肯博士 (Philip Ryken)，[美]惠頓大學 [Wheaton College]，校長。

丹尼爾·西曼戈博士 (Daniel Simango)，[南非]南非聖經學院 [The Bible Institute of South Africa in Cape Town]，院長。

烏亞尼·斯都博士 (Vuyani Sindo)，[南非]喬治懷特腓德學院 [George Whitefield College in South Africa]，講師。

丹尼爾·斯特芬博士 (Daniel Steffen)，[瓜地馬拉]中美洲神學院 [Seminario Teológical Centroamericano in Guatemala City]，訪問教授。

彼得·瓦爾科爾博士 (Peter Walker)，曾任[英國]牛津大學威克力夫學院 [Wycliffe Hal]，副院長及三一事奉學院新約研究教授，現任[美]耶路撒冷聖經研究中心 [Jerusalem Center for Biblical Studies]，講師。

司提反·威樂姆博士 (Stephen Wellum)，[美]南浸信會神學院 [The Southern Baptist Theological Seminary]，基督教神學教授。

司提反·威特默博士 (Stephen E. Witmer)，[美]哥頓康威爾神學院 [Gordon-Conwell Theological Seminary]，新約客座教授；[美]佩珀雷爾基督教團契 [Pepperell Christian Fellowship in Pepperell, MA]，主任牧師。