8. 耶穌所說的末世（史普羅） - 2 - 了解基督的再臨

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了解基督的再臨
我們要繼續來探討末世論
上次我有提到說
我們正面臨一個有關末世論的危機
各方人馬都對聖經的可信度展開攻擊
也大肆批評耶穌的可信度
以及祂對於自己再次降臨的預言
我上次有說過，這次再重複一下
這一系列的基本架構
都是照著我這本書安排的
書名叫作《耶穌所說的末世》
我要再次先告訴你們
我對於末世論的觀點
可能會與你們常聽到的觀點不太一樣
但是在我提出我的觀點之前
我認為我們有必要來探究一下歷史
也就是近兩個世紀以來各種有關末世論的理論
十九世紀時
神學這個領域
以及其他各種學科的領域
都是受到進化論支配的
我們常以為進化論只侷限在生物學範疇裡
但是十九世紀所有的理論思想
都深受哲學家黑格爾的影響
他認為歷史本身就是按照進化論發展的
並且認為
進化論不只適用在生物學上
各物種的發展而已
連整個歷史的進程
都是以漸進演化為基礎而持續進行的
十九世紀的學者就是採用這個觀點
來看待宗教信仰的發展
並成立了所謂的宗教歷史學院
宗教歷史學院
是個思想重鎮
支配著十九世紀的自由神學
他們把進化論的原理套用在基督教上
並且說基督教和其他所有宗教的歷史進程
都是遵循這個基本模式來發展的
這些宗教一開始都很簡單
然後漸漸發展得越來越複雜
從一開始的泛靈論
這種觀點
認為無生命的物件裡面住著靈體
通常是邪靈
然後再漸漸發展成多神論和單一主神論
發展到最後才有完整的一神論出現
這種說法認為
基督教也是照著這個模式發展而來的
伴隨著
宗教歷史學院這種
對基督教信仰的進化論觀點而來的
是強烈的反超自然立場
他們研究聖經的時候就是採取這種立場
因此任何
提到神蹟的內容
都受到反對
任何超自然事件
例如童女懷孕生子
以及上帝與人類之間的救贖
這種宇宙層次的和好
或是復活，升天
當然也包括耶穌在末後世代的再次降臨
這些都被視為是
聖經內容中的迷信與錯謬
因此這在十九世紀的教會中產生了一場危機
特別是在歐洲
因為有數以千計的人被按立成為神職人員
也有數不清的金錢投入在
教會建築與教會工作上
但突然之間
神學家卻說這一切都只是迷信
我們該怎麼辦？
關閉教會？
讓這些牧師全都失業？
還是說
我們來修改一下基督教的定義
讓基督教能夠與現代的理論相容？
很明顯地
十九世紀的自由主義學者選擇了後者
試圖降低新約聖經和耶穌一切作為的意義
把基督教變成社會與人道主義運動
這些聖經學者知道上帝的國
是連結舊約與新約聖經的中心思想
新約聖經一開始就宣告說上帝的國即將到來
施洗約翰出來
呼召人們悔改，說天國近了
而這些學者
就試著把天國的意思重新定義成
與道德價值有關的東西
這方面的十九世紀代表人物之一就是立敕爾
他是位德國學者
認為耶穌的教導不該被理解為
超自然的事件與救贖
而是要將其解讀為
人類的重要價值
並認為上帝的國
就是指
在社會關懷的行動中實踐耶穌的道德教導
這樣人們才會彼此相愛
才會去關懷窮人
後來
這種觀念就促使饒申布士發展出所謂的
社會福音
就是從這時候開始，便出現了
所謂自由派和保守派的分別
一方認為
教會主要的使命
單純只是要去關懷
人們在這個世上生活時的需求
另一方則認為
人們最大的需求
就是得到救贖
並且與上帝和好
我讀神學院的時候
有在迪特里希門下學過一陣子的神學
他就是
我剛剛提到那位德國神學家立敕爾的孫子
後來
在十九世紀自由神學的發展後
有一本書在二十世紀初期出現了
它對整個聖經學界都產生了巨大的影響
這本書的作者很有名
就是史懷哲
我們都知道史懷哲有音樂家的身分
他是一位很傑出的風琴手
同時也是位宣教士
可能是有史以來最著名的宣教士了
不過他主要是一位學者
而且是最厲害的那種
他那本書的英文書名就是
《歷史耶穌的探索》
史懷哲分析並且批判了
整個十九世紀自由神學的進化論式聖經思想
以及對新約中上帝國度的重新定義
史懷哲自己深受一位學者影響
他的名字是魏斯
發音有點像“Wise”
不過這是德文
魏斯提出了一個深具說服力的說法
他說如果我們要認真地看待新約聖經
認真地看待耶穌和使徒的教導
就必須在猶太傳統的天啟末世論框架底下
去理解何謂上帝的國度
這聽起來有點複雜
不過史懷哲大概的意思是說
耶穌的信息和關於天國的教導
一旦和末世論切割開來看
就會變得無法理解
史懷哲談到耶穌對上帝國度的末世論觀點時
他所說的末世論
與我們一般所說的末世論是不太相同的
通常我們說的末世或末世論
純粹是指末後的世代、末後的日子
是未來的事
但是史懷哲所說的末世天國
不是像十九世紀自由神學說的那種
逐漸進化、道德價值逐漸發展成型的屬世國度
他認為耶穌口中那即將到來的天國
會像大災難一樣
突然間以超自然的方式
卓然從天而降
上帝的國度會從天上侵入歷史的發展進程之中
有一點我們要明白
史懷哲說的是
十九世紀的自由派學者
在解讀耶穌有關天國的教導和未來的應許時
他們所用的方法
不但是錯誤的，也是不誠實的
沒有真的去處理經文本身顯而易見的教導
史懷哲認為，若要正確解讀新約聖經
就必須認真看待經文背後的末世論框架
說到這裡
你們會覺得史懷哲似乎是個大好人
是個捍衛基督教正統性的戰士
事實完全相反
史懷哲的意思是說
如果我們要在學術上
正確地解讀新約聖經的內容
我們就必須看清楚它的內容
也就是新約裡與末世論有關的用詞和預期
史懷哲說耶穌對天國的觀點
很明顯是認為天國會突然從天而降
根據史懷哲的說法
耶穌在不同的時期
對天國從天而降的時間點都有不同的預期
史懷哲舉例說
當耶穌差派七十個門徒
去以色列各城各鄉宣講天國的時候
祂以為
上帝會在那個時間點把天國帶下來
結果並非如此
所以耶穌就意識到
祂必須把
祂對天國的預期給往後延遲
後來當祂在危機時刻進入耶路撒冷
受到眾人夾道歡迎時
祂心想或許上帝會在此刻把天國帶來
但甚麼也沒發生
但耶穌仍然懷抱期待，堅持到最後
甚至讓自己被逮捕
被定罪
別忘了祂曾說
若不是我願意，你就無法這麼做
我可以呼叫十二營的天使來搭救我
但耶穌沒這麼做
祂在等待上帝介入
把天國帶下來
但最後
祂在十字架上臨死前
終於意識到
天國不會降臨
所以祂在理想破滅的巨大痛苦之中大喊說：
我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？
耶穌以崇高的身分死去
是個將愛的福音付諸實踐的偉大教師
這也是史懷哲努力傳揚的
但他說
耶穌死的時候對天國降臨的理想已經破滅了
史懷哲帶來的影響是
後來的聖經學者在研究新約聖經和耶穌的教導時
都很難不去注意到說
這些內容當中頻繁出現與末世有關的用詞
這就是史懷哲在這個危機當中的貢獻
當然，負面影響就是
他認為耶穌在末世論這方面的教導是錯誤的
他說耶穌的理想最後破滅了
然後史懷哲提到學術界所說的
「耶穌再臨的延遲」
也就是說
不只是耶穌需要延遲
祂對二次降臨並彰顯榮耀的預期
就連初代教會也同樣必須經歷
這種再臨的延遲
所以隨著時間過去
教會就必須做出各種調整
才能解釋為什麼
天國沒有在耶穌活著的時候降臨
以及耶穌為什麼沒有在他們活著的時候降臨
這樣我們又回到了
在第一次聚會時提到的問題
也就是耶穌在榮耀中再次降臨的時間範圍
當然，並不是每個人
都對史懷哲的負面結論心服口服
許多學者都試著針對
再臨的延遲這個議題發表見解
其中最重要的代表之一就是英國學者陶德
他根據約翰福音
和耶穌有關天國的比喻寫了許多內容
這些比喻提到天國就像是這樣、
就像是那樣等等的
陶德的重要影響
就在於發展出所謂「已應驗的末世論」
陶德認為
耶穌大部分的預言
都是預期會在第一世紀內應驗的
他認為
我們必須嚴肅看待
那些有關耶穌再次降臨的預言中
所提到的時間範圍
他總結說耶穌並沒有理想破滅
而且耶穌的預言
都有在正確的時間範圍內應驗
也就是說耶穌的預言
確實都照祂所說的那樣應驗了
只不過是在屬靈的意義上
例如
我們提到過那三段特別難解釋的經文
在你們走遍以色列的城邑之前人子就到了
門徒確實看到了人子的顯現
看到天國的顯現
因為新約聖經確實有提到天國的到來
施洗約翰出來的時候，說：
天國近了
耶穌出現的時候也說：
上帝的國就在你們中間
耶穌也曾說：
我若靠著上帝的能力趕鬼
這就是上帝的國臨到你們了
所以耶穌的出現
就是人子降臨在祂的國裡
不只如此，還有：
站在這裡的
有人在沒嘗死味以前
必看見人子降臨在祂的國裡
祂預言說
這件事會在短短幾週之內發生
這件事就是登山變相
因為那些人當中
有些人親眼目睹了
耶穌榮耀的樣貌
耶穌復活和升天也是
耶穌的復活與升天
也都讓門徒目睹了祂的榮耀
這些事情
也都有在那個世代結束前發生
所以對陶德而言
關於末世論的預言已經都完全應驗了
耶穌的預言並不是在末後的世代才會發生
而是指天國在第一世紀的顯現
對這個議題有重要貢獻的另外兩個人
是庫爾曼
和瑞德鲍斯這位荷蘭籍的新約學者
庫爾曼發展了
一個被稱為「D日比喻」的理論
而且在二十世紀中
也就是二戰之後不久
便獲得了不少的擁護者
這個理論包含了一個類比
他提到「D日」
也就是盟軍登陸諾曼第的行動
這發生在一九四四年六月
數個月之後德軍便宣告投降
戰爭一直持續到一九四五年春天才結束
不過整場戰爭的轉捩點就是D日
根據庫爾曼的說法
他說：
D日代表了二次大戰的結束
雖然戰爭一直持續到了
一九四五年四月或五月才正式結束
但實際上
在一九四四年六月，勝負就已經定了
耶穌有關天國的預言也就像這樣
祂在地上的事工，以及祂的復活與升天
都表示說天國降臨的局勢已定
剩下來的事情只不過是末世的附言
實際上
天國早就已經在榮耀與權能中將臨了
大局早就定了
不過這個理論引發的問題就是
難道戰爭是在D日之後兩千年才結束嗎？
這就是這個類比的缺陷
瑞德鲍斯也採取類似的立場
他在荷蘭發展了一個概念
叫作the Als and the nochtis neicht
也就是「已然又未然」
他說如果我們要了解新約聖經
就必須明白
整體而言
上帝的國早就已經來到了
上帝的國已然到來
但是要到末後的世代才會完全
這是尚未發生的，也就是未然，尚未完成
隨之而來的理論
就是主要和次要的應驗
也就是說，新約聖經所宣講和教導的內容
在主要層次上早在聖經時代就已經應驗了
至於次要層次的應驗要等到末後的世代
才會發生
以上就是
人們對於這些預言的時間範圍所做的不同解讀
此外，時代論則認為
這些預言全都要在未來才會應驗
我們之後會談到
有個立場試著融合以上這些不同的見解
這就是我們下一次要探討的

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授權

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原文：The Last Days According to JesusA Teaching Series by Dr. R.C. Sproul
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翻譯：易漢倫 / RTV Taiwan