約翰福音 - 23 - 約翰福音 第二十三集(麥克阿瑟)
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我們現在來讀上帝的話語
何其榮幸能聽見
上帝藉著祂的道說話
一同打開約翰福音第四章
我們要結束第四章
來看這一章的最後一段故事
四章46至54節
這是有關於醫治療的神蹟故事
這段故事正符合約翰的目的
就是藉由超自然的大能
證明主耶穌基督的神性
但這也是一段關於相信的故事
這段故事尤其在談相信
以及相信的意義
我們來重溫這段故事
由我為各位從46節讀起
這裡論到我們的主耶穌，說：
「耶穌又到了加利利的迦拿
就是他從前變水為酒的地方
有一個大臣
他的兒子在迦百農患病
他聽見耶穌從猶太到了加利利
就來見他，求祂下去醫治他的兒子
因為他兒子快要死了
耶穌就對他說：
「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」
那大臣說：「先生
求你趁著我的孩子還沒有死就下去」
耶穌對他說：
「回去吧，你的兒子活了！」
那人信耶穌所說的話就回去了
正下去的時候，他的僕人迎見他
說他的兒子活了
他就問甚麼時候見好的
他們說：
「昨日未時熱就退了」
他便知道這正是耶穌對他說
「你兒子活了」的時候
他自己和全家就都信了
這是耶穌在加利利行的第二件神蹟
是他從猶太回去以後行的」
第一件神蹟是在迦拿的婚宴中
使變水為酒的神蹟
這裡則出現第二件
約翰福音第二章記載了第一個
這是一段神蹟的故事
這在福音書中並不罕見
馬太、馬可、路加、約翰
四福音都充滿了神蹟故事
耶穌的事奉始於南方，就是猶大地區
以色列國的南部
祂在猶大行了了許多神蹟
加利利人既然看見
他在耶路撒冷過節所行的一切事
就接待他，因為他們也是上去過節」
因此，逾越節前後
耶穌在耶路撒冷周圍地區行了許多神蹟
當然，在逾越節以及其後的節期中
加利利人都在那裡
因為這是以色列一年一度的大日子
所以他們都看見了耶穌的神蹟
祂在事奉初期
就在猶大行許多神蹟
而祂在事工尾聲
也在猶大行許多神蹟
而在這三年的中間時期
大約有十六個月左右
祂都在加利利
這正是46節所指出來的
加利利人接待祂
他們接待祂的方式
就像耶路撒冷人接待祂一樣
約二23，他們信祂是
能行神蹟的人
他們接待祂這位行神蹟者
但你還記得約二23-25節說：
「耶穌卻不將自己交託他們
⋯⋯因為祂知道人心裏所存的」
祂知道這種信心
是膚淺的信心
他們相信祂是能行神蹟的人
我要說：
這樣的信心，隨處可見
馬太、馬可、路加、或約翰福音裡
那些棄絕祂作救主、彌賽亞的領袖
從來不曾質疑
祂有行神蹟的能力
沒有人質疑這一點
這是無庸置疑的
這些神蹟完整地在眾目睽睽下發生
確確實實是神的作為
而且神蹟多不勝數
這都叫人無法否認
所以這就是二章23節的那種接待
也是尼哥德慕的那種接待
尼哥德慕正是
看見祂能行神蹟的人之一
他說：「祢所行的神蹟
若沒有上帝同在，無人能行」
加利利人也是同樣的態度
抱持相同的信念
他們信祂是能行神蹟的人
我只想告訴各位
普羅大眾都是這樣相信耶穌的
他們信祂是能行神蹟的人
有很多證據
可以證明這一點
他來到巴勒斯坦事奉期間
將疾病一掃而空
這件事記載在四本福音書裡
所有人都讀得到
福音書作者的證言
從來不曾被成功駁倒
從沒有人能有效地攻擊
耶穌所行的神蹟
或能夠以任何方式揭穿它們
因為神蹟就發生在許多目擊者眼前
多次發生在許多地方
都是獨特的不同事件
事實上，耶穌大行各樣的神蹟
甚至約翰福音在最後說
二十一25：
「耶穌所行的事還有許多
若是一一地都寫出來，我想
所寫的書就是世界也容不下了」
福音裡只概括記載耶穌的神蹟
比起有可能寫下的細節
猶如水桶中的一滴
因為記下這些事蹟的書
就是全世界也容不下
所以這裡所記的
只是耶穌所行眾多神蹟裡的一個
但這個神蹟尤其切中約翰的目的
因為這是一個關於相信的神蹟
「若不看見神蹟奇事
你們總是不信」
接著，50節：
「那人信耶穌所說的話就回去了。」
最後，53節：
「他自己和全家就都信了」
這是個神蹟的故事，卻不僅止於此
這也是個相信的故事
我要提醒各位約翰福音書的目的
二十章31節： 「要叫你們信耶穌是基督
是上帝的兒子
並且叫你們信了祂
就可以因祂的名得生命」
所以約翰福音是關於相信的福音
希臘文的相信是pisteuo
福音裡出現上百次
幾乎每次都和信而得救有關
約翰的信息反對當時的猶太教
猶太教是一個宗教體系
和世上其他宗教體系沒有兩樣
都相信，人可以藉著行為上天堂
他們也講信
但信只是一部分，不是全部
這些是講求行為的體系
都講求儀式、禮儀
還有道德與順服的規律和形式
以及善行
而一個人的善累積起來
就能夠賺得天堂
這些錯得離譜
世上所有假宗教體系都差之甚遠
世上只有兩種宗教存在
一種是人類成就的宗教
另一種是信心的宗教
這才是真正的福音
其他的一切假福音
都混合了信心和行為
這種宗教引領許多人
下到地獄裡去
唯一能領人上天堂的宗教
是單單講求信心的宗教
保羅在以弗所書二章總結說：
「你們得救是本乎恩，也因著信」
這在約一12談過了
「凡接待祂的，就是信祂名的人
祂就賜他們權柄作上帝的兒女」
你要如何成為上帝的兒女？
藉著接待基督
那又是什麼意思？
「就是信祂名的人」
信就是接待
完全信靠祂的名
祂的名又是什麼的意思？
代表祂的一切本性
祂的一切真貌
聖經提到名
就是這個意思
當上帝說，「我（的名）是自有永有的」
意思就是，我的名就代表了我的本性
當你說，你信耶穌基督的名時
就意味著
你相信祂的一切性情
和一切作為
你完全相信全部的福音
所以，成為上帝的兒女
只在乎信祂的名
我們熟悉的約三16，再次出現「信」
「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子
賜給他們，叫一切信祂的
不致滅亡，反得永生」
無關乎行為、儀式、禮儀、
成就、道德、善良
只關乎相信
不信的人，罪已經定了
因為祂不信monogenes的名
nomogenes就是首先的、至高者
也就是上帝的兒子
這章的最後一節，約三36：
「信子的人有永生
不信子的人得不著永生」
你若相信，就有生命
你若不信（就是不順服
因為已經吩咐你當相信）
你就必滅亡
我們看見整卷約翰的福音都強調這點
再舉幾個例子
約八21，耶穌又對他們說：
「我要去了，你們要找我
並且你們要死在罪中
我所去的地方
你們不能到」
你們不會上天堂
你們將死在罪中
你們將要滅亡
為什麼會這樣？
怎麼會發生這樣的事？
這就是問題所在
你們要死在罪中
你們若不信我是自有永有的那一位
必要死在罪中」（參現代中文譯本）
換句話說，若不相信自有永有的那一位
「必要死在罪中」
約十22，這是一切
基督福音真理的基礎
約十22，「在耶路撒冷有修殿節
是冬天的時候」
耶穌在殿裏所羅門的廊下行走」
所羅門的廊是聖殿中的一座門廊
「猶太人圍著他」
這些猶太人是以色列的領袖
說：『你叫我們猶疑不定到幾時呢？
你若是基督
就明明地告訴我們』
耶穌回答說：
『我已經告訴你們，你們不信
我奉我父之名所行的事
可以為我作見證』」
還有其他我能做的嗎？
我做了所有這些工作
消滅疾病，趕出污鬼
改變自然律
叫死人復活
你們不肯相信
問題就在這裡
因為你們不是我的羊
我的羊聽我的聲音
我也認識他們，他們也跟著我
我又賜給他們永生
他們永不滅亡
誰也不能從我手裏
把他們奪去」
你們不信
我的羊聽我的聲音
他們信
你們卻拒絕相信
你們要死在罪中
你們要滅亡
這是約翰福音不斷傳遞的信息
相信、死亡、滅亡、永遠下地獄
不信而死
就會永遠在地獄中滅亡
相信主耶穌基督的名
就會永遠享受天國的榮耀
永恆的救恩單單臨到
相信基督完整位格和工作的人
相信真福音的人
不是經過刪減的福音、膚淺的福音
不是無能的福音、虛假的福音
而是真福音
真正的福音
我們稍微來看看
一段有助於理解這點的經文
希伯來書十一章
翻到希伯來書十一章
這是聖經裡的信心之章
這裡為「相信」所下的定義
十分重要
今天很流行這麼說：我是個信徒
我相信；我有堅定的信念
我是個有信仰的人
有時候人們說，「我很注重靈性」
這意味著他們某些事堅信不移
我們談到相信某件事時
有可能是指相信
自己所發想的模糊直覺
但這不是聖經所描述
以致得救的信心
首先，十章38節引用了
舊約聖經的大原則
哈巴谷書二章4節
「義人必因信得生」
自古以來都是這樣
得救是因著信
不是因著舊約或新約的行為
義人必因信得生
希伯來書的作者在第38節這裡
重申了這一點
「義人必因信得生」
退後入沉淪的那等人
乃是有信心
以致靈魂得救的人」
你歸向真理以後，要麼有信心
以致靈魂得救
要麼背道而馳，退後入沉淪
這裡所說的是什麼樣的信心？
定義出現在下一節
十一章1節
「信就是⋯⋯」
以下就是定義
「信是所望之事的實底
是未見之事的確據」
所以我們馬上知道
信心涉及某樣我們沒有的事
信心涉及某樣我們看不見的事
還記得先前我讀彼得前書一章時
那裡說，我們沒有見過基督，卻是愛祂
我們現在沒有看見祂
「雖然沒有見過祂，卻是愛祂」
信心涉及還未得到的事
未見之事
這就是信
如果只理解表面，可能會誤解這經文
因為生活中有許多事我們都得運用信心
就是我們看不見的事
我們所盼望的事
我們無法確定的事
不久前我的手才動開過刀
那時被全身麻醉
然後我就不省人事了
我知道醫生在我的右手
畫了一張笑臉，寫上「是」
免得他搞錯
為我的左手開刀
我相信他在手術室裡
能找到這張笑臉
我們都聽過本來要截肢
卻切錯腳的事
人類的信心有兩個要件
一是根據經驗
換句話說，你知道
事情通常都會這樣進行
好比你去一家餐館，看了菜單
吃他們送上來的東西
你不知道誰在廚房裡
也不知道他們在做些什麼
你認為你吃到的
就是你點的菜，而且沒有毒
為什麼？
因為人們總是這樣做
一般情況下都是這樣
但實際上並不總是無毒的
我們都曉得過食物中毒
看過這類駭人聽聞的新聞報導
講述廚師在做菜前
做了什麼事
但是經驗告訴我們，你可以相信眼前的菜
只是有時候這會出錯
有時候你所信的不是真的
有時候這甚至是
致命的錯誤
有些人進了手術室
就再也出不來了
有些人將他們認為有益的藥
用在自己身上
最後卻被害死了
我們都明白這一點
我們不是在談論那種信心
我們不是在談
基於重複經驗的人類信心
我們在談的是
你不曾經驗過的事
你正將自己永恆的命運
交託在主耶穌基督手中
而且你從來沒有這樣做過
你無法基於過往的經驗
那麼，你為什麼要信祂呢？
你為什麼捨棄自己的罪、自己的野心
拒絕自己的意志、撇下一切你所珍惜的事
放下一切你想做的事？
為什麼你要放棄一切取悅你墮落本性的事
進而全然投靠基督？
為什麼？
因為這是進天國的唯一途徑
你沒有見過天國
除了聖經裡所揭示的天國
你對天國一無所知
這和某些錯得離譜的書恰恰相反
因為沒有人能去天堂再回來
你正邁出生命中最嚴肅的一步
這是你此後的永遠生命
但你卻沒有經驗到
所以你最好確定
你真正想要採取這一步
你需要知道
這一步不會出錯
這就是第1節所說的
信是實底、確據
我想談談這兩個詞
信心是實底，是確據
實底是什麼意思？
它的希臘文hupostasis意思是
站在什麼東西之上，講到的是根基
你們正坐在混凝土的根基上
它不隨著我們的想法改變
它不是主觀的
它是客觀的
是堅固的，它裡頭充滿了鋼筋
所以我們相信的
絕對堅固和具體的事
那是什麼？
上帝的道，對吧？
上帝的道
我們相信上帝的應許
我們相信上帝的命令
我們相信聖經裡所啟示
上帝的真理
所以我們談到所望之事的實底
並非主觀感受的實底
這不是某種個人感受或直覺
信心是根基，是對真理十分確定
十分確定上帝的道
看明福音的可信
就是聖經中的福音真理
我們在談論確定性
雖然我們沒有去過天堂再回來
但是那位住在天堂的
已經賜給我們
關於天堂充分、完整、準確的資訊
我們需要知道的一切
都啟示在永活上帝可信的道裡了
因此，我們的信是一種
堅定、可靠、堅固的實底
這就來到二個詞：
確據
確據和實底並行
確據是指我們絕對信奉的事
所以，相信主耶穌基督
並不是空中樓閣
這不是某種神祕深奧的感受
也不是相信自己所想像出來的耶穌
而是相信聖經與聖經中的福音
是絕對真實可靠的
叫我們願意將自己永恆的生命
投注在聖經的真實性上
使聖經成為掌管我們的確據
驅動著我們的生活，並帶給我們盼望
我們所談的正是這種信仰
是真正相信聖經所啟示的
關乎主耶穌基督位格的真理
現在我們每個人都蒙召
來相信這福音真理
乃是基於能產生穩固確據的
堅定根基
若不這樣相信，是人類最大的悲劇
是永恆的悲劇
因為每個人若不是永遠活在喜樂中
就是永遠活在痛苦折磨中
約翰把相信看為最重要的事
信主耶穌基督的名和祂的身分
在時間和永恆中把你的生命
建造在堅穩的根基上
在聖經福音絕對真實的確據上
剛才在希伯來書裡有一項教訓
希伯來書的作者警告人們
幾乎相信卻又退回去的危險
請看二章2節，「那藉著天使所傳的話」
這就是指摩西律法
「那藉著天使所傳的話既是確定的
凡干犯悖逆的都受了該受的報應」
這就是摩西律法的本質
干犯它，就要受懲
要是違反摩西律法有這樣的後果
那麼我們若忽視這麼大的根基
又怎麼能脫罪呢？
要是違背摩西律法的人無法脫罪
那麼我們若忽略救恩的福音
又怎能脫罪呢？
「這救恩起先是主親自講的
後來是聽見的人給我們證實了」
聽見的人是誰？
眾使徒
怎樣證實的呢？
上帝用神蹟奇事和
聖靈憑己意所賜的異能、恩賜
作了見證
所以說，福音傳給我們，有耶穌傳講
有使徒傳講，並有神蹟證實
耶穌並不是唯一行過神蹟的人
還記得嗎？
祂賜權柄給使徒
他們就能給醫好病人，叫死人復活
這救恩經過各樣神蹟奇事證實
你若忽視，該怎樣逃脫上帝的審判呢？
正因此，福音書裡
記載了許許多多神蹟
這會為了警戒你，要是棄絕已證實的事
會落入何等危險中
四章1、2節警告我們提防
免得無法進入救恩安息的應許
缺乏救恩的安息
第2節講述了原因：
「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣
只是所聽見的道與他們無益
因為他們沒有信心與所聽見的道調和
但我們已經相信的人得以進入那安息」
重點在於相信
這裡警告人們當相信
他們告訴這些希伯來人說
你們聽過了舊約
也聽過了基督怎樣實現舊約
你們聽說過當時在場的人
所行的各樣神蹟
你們知道使徒的見證
要是不接受這見證
就將受到最嚴厲的刑罰
六章4節再次提到
論到那些已經蒙了光照
嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分
並嘗過上帝善道的滋味
覺悟來世權能的人」
這些指的是
耶穌和眾使徒的事奉
你若是經歷過這些
又離棄道理
要你重新懊悔是不可能的
因為你若離棄這充分的啟示
你就是把上帝的兒子重釘十字架
明明地羞辱祂
不要離棄這道
不要認識基督裡的完整啟示以後
卻轉身離去
這有致命的危險
另外，十章26節：
「因為我們⋯⋯若故意犯罪」
那就是不信，罪大惡極
「我們得知真道以後，若故意犯罪
贖罪的祭就再沒有了」
那麼剩下的就「惟有戰懼等候
審判和那燒滅眾敵人的烈火」
接著，又再回頭
比較福音和律法
「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人
尚且不得憐恤而死
何況人踐踏上帝的兒子
將那使祂成聖之約的血當作平常
又褻慢施恩的聖靈
你們想
他要受的刑罰該怎樣加重呢！
因為我們知道誰說：
「伸冤在我，我必報應」
真是可怕的！」
你們不想知道真理
認識真理以後，又轉身走開
你們將受到最重的刑罰
讓我們帶著這個概念
回到約翰福音四章
思想這與以色列國的關係
包括了猶大，猶太地區和加利利地區
他們有舊約，有上帝的啟示
論到那要來的彌賽亞
他們不僅有啟示，有先知書
有剛才彼得所引用的先知書
預言了將來彌賽亞的受苦和榮耀
他們了有這樣的啟示
他們也看見這啟示實現
約翰說：「看哪，上帝的羔羊
除去世人罪孽的！」
彌賽亞來了
所有的舊約預言
都成全在基督裡了
所以他們有舊約
也有實現於新約的基督
他們還有一切證明基督神性的神蹟
這啟示完整無缺
我要提供一個角度
讓你綜觀整卷約翰福音
第一章，耶穌遇見了施洗約翰的門徒
約翰說：「那是上帝的羔羊
去跟著祂」，他們就照著做了
祂從未為他們行過神蹟
他們就相信祂是彌賽亞
為什麼？
他們有舊約的知識
他們有完整的舊約知識
他們只盼著
舊約預言實現
彌賽亞來時，他們就信了祂
祂沒有行神蹟
再來，井旁的婦人和敘加的村民
這些撒瑪利亞人
祂也沒有神蹟
他們有一部份的舊約知識──摩西五經
他們對彌賽亞有些許概念
耶穌告訴他們更多資訊
祂花了兩天時間向他們解釋
更多舊約的內容
他們就信了
祂仍沒有行神蹟
祂確實表現出上帝的全知
卻沒有行任何神蹟
首批門徒看見耶穌實現了舊約
就夠了
撒瑪利亞人充分了解
舊約實現了
明白耶穌實現了舊約
這就夠了，他們就得贖了
他們成了信徒
他們信了
但談到以色列其他地區，猶大和加利利
他們正是48節所說的
「若不看見神蹟奇事
你們總是不信」
「你們硬心頑固
即便事實擺在眼前，我實現了舊約
我是唯一能夠符合約所有細節的人」
一直到復活
祂都不斷實現舊約預言
「你們竟然還要求
更多的神蹟奇事」
這是最嚴重的一種不信
當不信棄絕光明
黑暗就更加深沉
羅馬書一章，對神性認識的亮光
照在每個人心裡
羅馬書二章
祂的律法寫在人心裡
良心啟動了律法的知識
並叫罪人知罪
這是上帝的律法寫在人心裡
（羅馬書二章）
羅馬書一章：「上帝的事情，人所能知道的
原顯明在人心裏，因為上帝已經給他們顯明」
這就是世上各處的異教徒裡頭
都有對神性認識的亮光
你越是拒絕光明
黑暗就越來越沉重
你進入了充分的亮光以後
卻轉身離開
你就無法重新懊悔了
因為你被拒絕了充分的啟示
以色列正是這樣
因此，我所讀的這段約翰福音裡
出現了一個不尋常的例子
竟然有人得救了
看看耶穌在猶太事奉的尾聲
有一百二十人聚集在馬可樓上
根據哥林多前書十五6
耶穌在加利利事奉的尾聲
有五百人在場
有成千上萬的人生活在以色列地
耶穌縱橫走遍這地
他們有舊約聖經
他們也見到這預言實現
他們見過神蹟，但祂說，
「你們還是不信」
重點還是在於相信
但是這裡出現的是相信的例子
說明了一個人怎樣相信的
這人出現在46節
只要幾分鐘時間
就可以講完
「耶穌又到了加利利的迦拿
就是祂從前變水為酒的地方」
這發生在第二章
「有一個大臣
他的兒子在迦百農患病」
「大臣」 basilikos
與 「王」 basilieus 這個字有關
意思是
這人是王的官員
在那地區只有一位王
那就是加利利並庇哩亞的王
以東人希律．安提帕斯
他是大希律的兒子
是以東裔（非猶太裔）的當地統治者
猶太人不喜歡他
他是為羅馬效力的附庸王
也是一位小暴君
他是一個非常邪惡的人
你記得施洗約翰譴責他娶自己的嫂子
犯了亂倫
然後在醉酒狂歡的一晚
她妻子的女兒跳舞
他便應允：
「無論你求什麼，我都答應」
她要施洗約翰砍下來的頭
放在盤子上給她
希律是個大惡人
他害怕耶穌
他害怕施洗約翰
事實上，當耶穌開始傳道時
希律以是他斬者的施洗約翰
從死裡復活來找他
在耶穌事奉生涯中，全加利利只有一座城
耶穌從沒去過
就是提比哩亞
那裡是希律所在的地方
希律要祂死
希律王害怕祂
是個大惡人
這位大臣，臣屬於希律．安提帕斯
──加利利和庇雷哩的統治者
他有一個兒子在迦百農病了
迦百農是加利利海（是一座湖）北端的
臨湖城鎮
他有一個兒子
他相信什麼呢？
他相信耶穌是能行神蹟的
他所相信的<