清教徒講道者—羅傑斯、薛伯斯和普雷斯頓(約珥畢克)

上帝在預定中藉著光照，賜下信心使人接受基督並差派聖靈內住在人心(改革宗講道-約珥畢克)

第10章清教徒講道者—羅傑斯、薛伯斯和普雷斯頓(約珥畢克)

理查·羅傑斯

我們再次看見，改革宗預定論的教義被應用於個人的得救經歷中。像珀金斯一樣，羅傑斯也提到羅馬書八章30節的「那條金鍊」。他說，除了神在有效恩召裡「賜下的信心與使人成聖的靈」，「別無他法能確定我們蒙揀選」。他解釋說，「預定本身在歷史上的體現，乃是藉著光照、啟迪人心，使人接受福音的好消息」，以致人「以信心接受基督」，並且「有聖靈賜給信徒，祂用屬靈的恩典來甦醒人心。」神賜下不同程度的恩典給不同的人，但救恩工作基本上是相同的。p.199-200

理查·薛伯斯

薛伯斯相信，充滿情感地傳講基督的拯救工作，這是神用來產生和培養敬虔情感的主要管道。神的安排是透過使人認識基督的降卑高升和職分，來啟發人的思想，並吸引人的意志和心靈歸向基督。這使講道成為從神而來的寶貴禮物，是我們理當非常看重的事。…講道是一種建立深度關係的行為，使講道者和聽眾在基督裡連結。這就是神讓人來傳講祂話語的部分原因。這並不是說講道者可以靠個人魅力來贏得聽眾，講道者乃是要呼籲他們「信服真道」。然而，在講道中，神的目標是「使人與人藉著愛心而彼此連結」。祂不會用火雲或天使的造訪來使我們懼怕，而是透過像我們這樣軟弱的人來動工，以彰顯祂的權能。「傳福音的人親身體會過福音的安慰，再從自己的經驗來講道，來幫助其他軟弱的人得以剛強起來」。保羅和彼得的講道就是如此，他們因自己的罪而謙卑、因神的憐憫而驚奇。藉著蒙救贖的罪人來講道，能帶給恐懼的罪人莫大的盼望。因此，薛伯斯使講道成為一項跟經驗密切相關的工作，是充滿生命力的三角形，把基督、講道者和聽眾連在一起。它是撒向各地的一張網，為要捉住萬民的心，是天上良人的使者向人提出的「求婚」。講道不只包括教義的教導，也涉及情感的投入和意志的重要委身。總之，這位擁有至高主權、憑恩典施行揀選的神，以講道作為祂手中的工具。p.205.210

薛伯斯使講道成為一項跟經驗密切相關的工作，連結基督與傳道人和會眾(改革宗講道-約珥畢克)

約翰·普雷斯頓

講道者是一位大使，作神的公開代言人，代表神來向人說話。他解釋聖經時，必須從經文中提取教義，用意義明確的經文作支持，然後應用在特定的人們身上。若要理解經文，必須根據正確的文法、修辭手法（如隱喻）、經文的目標、以及「以經解經」。每篇講道必須從經文的原有用途而得出應用。就這些方面而言，普雷斯頓的主張類似珀金斯在《講道藝術》裡的論述。當他提到講道者應當如何對症下藥時，例如針對情慾的發燒、驕傲的腫脹、忿怒的中風、懶惰的昏睡、虛榮的腫瘤、虛假安全感的胸膜炎和惡言的口臭，就能看出他有醫學訓練的背景。籠統的應用遠不及指出具體的罪來得有效。傳道人必須講道。傳道人應該餵養羊群，在主日至少講道兩次，並且要教導要理問答。摩根說：「神的話語必須以屬靈的方式呈現，簡單明瞭、樸實無華、易於遵循。」然而，講道不應該只是連續的聖經註釋，而是有架構地講論明確的要點。據說拜占庭城牆的石頭緊密貼合，以致牆壁看起來就像一塊石頭。普雷斯頓打趣地說，雖然這「對城牆來說是讚美，對講道來說卻不是。」另外，要小心不可用不適合聖經的材料來填充講章。小孩子或許會認為玉米田裡的雜草很漂亮，但農民知道它們會降低農作物的收成。即便是舉例說明，最好的材料也能在聖經本身找到；雖然從別處舉例也可以，但其目的不是要去取悅思想軟弱、輕浮的人。我們已經看過普雷斯頓使用許多在聖經以外的例子。總之，講道者是基督的靈使用的工具。一場講道能否產生良好結果，完全是倚靠主的工作。普雷斯頓說：

當基督向一個人顯明自己時，這實在不同於傳道人向這人傳講基督、也不同於此人透過讀經而得到的知識。因為當基督透過聖靈向人顯明自己時，這種顯明會吸引人心渴慕祂。我們可以講很長的道來表明這些屬靈的事（這是在基督裡為你預備的特權），但只有聖靈能將這些事寫在你心裡；我們只能把它們寫在你的腦海 p.214-215