1. 上帝的聖潔(史普羅) - 2 - 聖潔造成的痛苦

逐字稿

上帝的聖潔 2 ─ 聖潔造成的痛苦

不久以前，有位來自加州奧克蘭的女士跟我談話。她很生氣，很苦惱。她說她對她的牧師感到很氣憤。我問她說為什麼，她回答說：「我覺得我的牧師每個主日早晨，基於某些原因，都在竭盡全力地隱瞞上帝的真實身分，不讓他的會眾知道。」她說：「我來到教會，渴望有機會能敬拜，讓我的靈魂經歷到對上帝的敬畏與愛慕，但牧師口中所講的上帝，卻是一位被修飾過、被馴服的上帝，這位上帝不敢冒犯人。」這女士說：「牧師不願講解上帝真正的特質。我很確定他的理由，是因為不想把人嚇跑。」

先生女士們，我不確定那位女士的抱怨有幾分是真實的，但我知道我們都有一種傾向，想要把聖經中的上帝給柔和化。我們這種傾向不是沒有理由的。理由是這樣的：上帝的聖潔，對於不聖潔的人來說，是非常令人痛苦難受的。只要看以賽亞書接下來的經文，就能明白這點。我們已經讀過以賽亞如何記載他所見之上帝的聖潔了，對吧？而我現在要帶你們來看的，是以賽亞見了這幅景象之後發生了甚麼事。

在我開始之前，我先做個註解：在加爾文基督教要義的前面幾章中，加爾文他寫了類似這樣的陳述，裡面說的就是，古代的聖人在上帝面前總是恐懼戰兢，這是聖經一致提到的。加爾文想表達的是：在聖經中，上帝顯現的時候，人們的反應是一致的，而且似乎是愈正直的人，在直接面對上帝的時候，愈容易顫抖。

哈巴谷遇見聖潔的上帝時，他的反應一點都稱不上輕鬆或無憂無慮。你們記得哈巴谷的抱怨嗎？他看見各式各樣的墮落與不公義橫掃他的祖國，他對此深感不滿，於是他走上守望樓，向上帝抱怨，他對上帝這麼說：「上帝啊，你眼目清潔，清潔到不看邪惡了，你怎能坐視不理這些邪惡的事呢？我要待在這裡，等到上帝回答我的問題。」你們都記得接下來發生了甚麼事。當上帝向哈巴谷顯現的時候，他說：「我身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛。」

約伯等待上帝回答的時候，發生了甚麼事呢？而當上帝向約伯彰顯自己的時候，約伯說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。我用甚麼回答你呢？只好用手摀口。」就像加爾文說的，聖經一致地指出，每一個暴露在上帝聖潔面前的人，都深感恐懼還有戰兢。

以賽亞的情況也是一樣。想想看以賽亞，雖然我沒有針對前八世紀的以色列做過道德調查，但我無法想像當時的猶大國裡，有任何人比以賽亞還更正直。以賽亞可以算是當時最稱得上是最正直的人了。而當他瞥見上帝的聖潔，他所做的第一件事，就是驚恐地大叫。欽定版聖經這樣記載著，他喊叫的內容是這樣子的：「禍哉！我滅亡了！禍哉！我滅亡了！」

我知道最近有許多翻譯版本，試著用別的詞來描述以賽亞當時說的話。因為現在人講話的方式不像過去那樣，現在不會有人說：「禍哉。」這種用詞很古老，是古代的文體。你說是吧？但這就像有人這麼說：「嗚呼！哀哉！」這種用詞，現在不會有人用這種方式講話。除非你有一些猶太人朋友，事情變糟的時候，他們有時候會說：Oivei es mir。這就是「禍哉」的現在版，猶太人語言。但大部分的時候，我們在自己的文化中，不會聽到有人這樣講話。所以翻譯人員為了要用現代語言來傳達上帝的話語，便會捨棄一些古代用語。可惜的是，一旦我們這樣做，就很容易漏掉這種聖經文學中半隱藏的寶藏。

以賽亞用「禍哉」這個詞，是有原因的。在舊約聖經中，所謂的先知就是被上帝膏抹來作發言人的人。在以色列中有個簡白的定義，可以區分先知和祭司：祭司的職責是代表百姓向上帝說話，而先知的職責是代表上帝向百姓說話。所以當先知發表他的信息時，他不會用這種方式開頭：「以我卑微的見解來說……」或者「根據我的判斷……」或者「我認為可能是這樣的……」先知不是這樣對百姓講話的。你們都知道他們是怎麼開頭的。當他們開口講信息的時候，他們會怎麼開頭？他們會說：「耶和華如此說。」因為他們知道，自己是聖旨的傳遞者。

以色列先知常用的文學形式，就是我們今天所稱的「神諭」。我相信你們有聽過一個希臘神諭，也就是德爾菲的神諭。我相信你們有聽過一個希臘神諭，也就是德爾菲的神諭。他會發出有關未來的宣告。在猶太人的神諭文學中，神諭分成兩種，有降福的神諭，也有降禍的神諭。這表示說，有些來自上帝的宣告是好消息，也有些來自上帝的宣告是壞消息。

降福的神諭，也就是昌盛的神諭，會使用一個重要的詞來宣布這個好消息，那個詞就是「有福了」。耶穌以先知的身分在宣布登山寶訓的時候，顯然有意地使用這種神諭的形式，顯然有意地使用這種神諭的形式。當時的聽眾很容易就能認出他開頭的方式。他說：「心靈貧乏的人有福了，哀痛的人有福了，愛慕公義如飢如渴的人有福了，內心清潔的人有福了，使人和平的人有福了。」諸如此類。他這是在宣告上帝賜福給人的神諭，是神聖的福分。這是上帝對這樣的人的賜福。

但有降福的神諭，就有降禍的神諭。那就是上帝宣告他那可怕、令人畏懼的審判。請聽先知阿摩司宣布上帝對這些國家和城市做的審判：「大馬士革三番四次地犯罪，你們有禍了。」當耶穌嚴厲地斥責法利賽人時，他也是用舊約聖經的先知式神諭來作審判的開頭：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」

在第一場講道中，我有跟你提過說，很少有事物會被高舉到重複講三次的程度，還記得嗎？我也說過上帝唯一一個被重複三次的屬性就是聖潔，聖哉，聖哉，聖哉。但這並不是唯一一個被重複三次的事物。先知耶利米，當他前往到猶太人的聖殿前公布上帝的審判時，他對猶太人說：「你們來到這裡，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」耶利米的意思是說，你們假冒為善的程度已經到了最高級了。你們倚靠虛謊的話，就是那沒有益處的話語。

啟示錄也預先告訴過我們，在這個星球上最黑暗的時刻的最後一段時間中，上帝的憤怒將向這個星球傾瀉。屆時我們將聽到一個鷹，飛在黑暗的空中，重複用一個詞宣告上帝最後的審判：「禍哉！禍哉！禍哉！」當這隻鷹開始呼喊的時候，你可不會想要待在那裡。

但你有沒有看見，在以賽亞書第6章發生的事？以賽亞蒙上帝呼召，分別出來，上帝將他的話語放在以賽亞口中，而以賽亞發出的第一個宣告，竟然是他自己被毀滅的神諭：「禍哉！我滅亡了。」以賽亞一看到上帝的聖潔，便有生以來第一次明白上帝是誰，而當他一明白上帝是誰的時候，他也有生以來第一次明白自己是誰。他口中發出的，是某種原始的尖叫。他詛咒自己：「禍哉！我滅亡了！我滅亡了！」

我知道比較現代的譯本是翻譯成「我慘啦！」但我喜歡舊版的翻譯，原因如下：如果我們用現代精神分析的角度來看這個事件，我們就會用「精神崩潰」來描述以賽亞的這個情況，是一種瓦解、碎裂。我們會用一些詞語來形容一個健康的人，我們會說這個人是「健全的」，他的健康機能都很完善。而當我們看到一個狀況很差的人，我們會怎麼形容他呢？我們會說他整個人都快散開了。在英語中「美德」的同義詞，就是「健全、完善」，意思就是說這個人生命中的一切都有條有理、前後連貫。

先生女士們，以賽亞是猶太人當中最人格健全、完善的人，但當他一見到上帝的聖潔，他立刻就崩潰了，整個人分崩離析。人們一旦瞥見上帝的聖潔，就會發生這樣的事。

你有沒有發現，我們用盡一生的時間，試圖遮蔽自己，不去見到上帝真實的特質？因為我們有個自然的傾向，就是躲避我們的上帝。我們骨子裡明白，一旦這位聖者顯現，就會揭露出任何一切沒有與他同樣聖潔的人事物。我們犯的每一種罪，我們都能找到藉口。我們是自我欺騙的高手。加爾文說：「只要我們的眼光注視著地上，我們就安然無恙，我們對自己阿諛奉承，我們把自己吹捧為半人半神，只比永恆的上帝微小一點。」我們所做的，正是使徒保羅警告我們別做的。保羅說：「他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。」

我們來談談人類的本性。我們可以走到美國的大街上，問街上每個人這個問題，而人們的回答將會非常相似。如果我問：「你是完美的嗎？」我敢打賭有99%的人，無論他們的背景如何，都會回答說：「不，我並不完美。」所有美國人都贊同「沒有人是完美的」這個道理。人非聖賢，犯錯乃人之常情，沒有人是完美的。但這似乎一點也不影響我們。很少有人會反對自己是不完美的。這是個雙重否定句。讓我用另一個方式講：很少有人會宣稱自己是完美的。但親愛的弟兄姊妹，也很少有人明白「不完美」的嚴重性。因為我們最終都將按照一個標準被審判，那個標準正是上帝的完美。

我聽過這種說法：「每個人都被允許能犯一次錯。」這是誰說的？上帝何時說：「你們都可以免費犯一次錯，不算有罪，可以免費對我不忠一次，免費羞辱我一次」？他從沒這麼說過，對吧？但就算他曾這麼說過，你也早就把機會用掉了。還說每個人都能免費犯錯一次咧，我倒希望能不只一次，我們根本是一秒鐘犯罪一次吧。

你可以發現，我們覺得自己的「不完美」並沒有甚麼大不了的。我們用自己度量自己。無論我對自己生命中的軟弱感到多麼羞愧，有時候我反省自己，還會讓自己感到噁心。你沒有過這種感受嗎？你沒有對自己感到噁心、納悶說：「我怎麼會做這種事！」嗎？我不敢相信自己那麼自私，或者我不敢相信自己那麼貪心，那麼好色，諸如此類的。但我們很快就原諒自己了，因為我們環顧四周，總是能找到一些比我們更糟糕的人。總有人比我們更糟，所以我們就像耶穌所說的那個進聖殿去禱告的法利賽人一樣，心裡想：「上帝啊，我感謝你，我不像那個可悲的傢伙一樣。」我們總是能找到方法，來原諒自己、拍自己馬屁，直到我們真正看見上帝的標準。當我們真的看見時，我們就會像以賽亞一樣崩潰。

當以賽亞見到純粹的聖潔，他便明白他一點也不聖潔。他無法承受，趴在地上，痛苦地大喊：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」

我納悶他為何會這麼說。他恐懼地大喊：「我滅亡了，因為我嘴唇不潔。」為什麼他開口就提到他的嘴巴？如果你讀過耶穌的教導，他持續不斷提到的主題之一，是一個二十世紀的人不再相信的教導。拿撒勒人耶穌教導了我們一個不可忽略的事實。他不斷告訴我們說將來有一天，每一個人都會被傳喚到上帝的法庭裡。我們每一個人都要向天地的聖潔創造者交帳。

耶穌說，在那一天，我們所說的每句閒話都會受審判。我們所做的每件事、所說的每句話、所立下又背棄的諾言、每句褻瀆的話、每句毀謗鄰舍的言詞，都會被放在審判台前。耶穌曾說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」上帝賜給我們嘴巴來讚美他，來表達他的真理，但我們卻用嘴巴來說謊，傷害人、褻瀆上帝。我們的嘴巴是骯髒的。

當以賽亞見到上帝的聖潔，他的手立刻遮住他的口，喊叫著詛咒自己。先生女士們，上帝做了甚麼？上帝是不是從寶座上往下看，看著他的僕人，在痛悔自責當中掙扎，像個中世紀修道院裡的和尚一樣虐待自己，是這樣子嗎？然後對他說：「好了，好了，以賽亞，別對自己太嚴苛，好不好。別那麼在乎你的罪惡感啦，拜託拜託，多學學佛洛伊德的理論吧，這樣子多好對不對。別這麼神經質，你太著迷於罪惡感了。你一定是讀了約拿單愛德華茲，或者安德魯的等待維多利亞女王。」上帝並沒有這樣做。

上帝也沒有看著他的僕人，在塵埃中掙扎，然後說：「受苦吧，你這可悲的生物，被滅亡是你應得的，去吧，讓咒詛降臨到你身上吧。這種下場就是專門為你這種人預備的，掰掰。」上帝並沒有這麼做。先生女士們，我告訴你們上帝也沒有做哪些事。他沒有向以賽亞提到甚麼廉價的恩典。上帝並沒有說：「以賽亞，我所要你做的，就只是在會員表格簽名而已。」上帝也沒有說：「只要你舉手，就能進入我的國度。」

上帝看見他的僕人受痛苦，於是示意其中一個撒拉弗。撒拉弗便到壇前，取了聖壇裡炙熱的紅炭。這炭極其灼熱，甚至連天使都無法直接觸碰。天使得用火剪，才能取這炙熱的紅炭。他取了之後，就飛向以賽亞。經文說天使用紅炭沾了以賽亞的嘴唇。

你們知道人類的嘴唇有多敏感嗎？我們就是用嘴唇來表達一種最親密的肢體交流，就是親吻，對不對？嘴唇的神經末梢非常敏感，而以賽亞竟然被紅炭沾著嘴唇。紅炭一接觸到他的嘴唇，嘴唇立刻就起了水泡。你可以聽見炭火在他的嘴唇上嘶嘶作響。

為什麼要這樣呢？因為上帝殘忍又不尋常地懲罰以賽亞嗎？不是的。這炭火是用來燒灼、淨化他的嘴唇，要醫治他的嘴唇，預備他的嘴唇，來傳揚上帝所賜的信息。請聽經文說的：「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」

我是個標準的新教徒，但我很懷念羅馬天主教的一種傳統，就是懺悔室。沒錯，懺悔室是新教徒爭議的核心，但只有一個元素有爭議，而我們總是傾向把整個都去掉。我多麼希望能有個我看得見、聽得見的人，我可以跟他們面對面地說：「神父我犯罪了，我做了這些事。」然後一一列舉我的過犯，一吐為快，然後跪下，並聽見他們對我說：「奉耶穌基督的名，Te absolvo─我赦免你，你的罪蒙饒恕了。」

你想不想要基督此刻走進這間房子，走到你身邊，對你說：「我知道你所犯的每一個罪，但此時此刻，我現在要告訴你，你這一生中所犯的所有罪，都蒙饒恕了。你所有的罪孽都被除淨了。你再也不需要擔心你向上帝所犯的罪了。真的，我饒恕你並潔淨你，永遠都是如此。」你願意付上甚麼代價，來換耶穌對你說這些話？

這就是上帝對以賽亞說的。以賽亞，你所有的罪孽都除掉了。你不用再說咒詛的話了，因為我除掉了咒詛。你的罪蒙饒恕了，全都赦免了。

正當以賽亞試著回應這個事實的時候，上帝又說話了。他說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」而以賽亞在咒詛自己之後，所說的第一句話是甚麼呢？「我在這裡，請差遣我！」請注意以賽亞的意思，並不是「我人在這邊」。他不是在跟上帝說他的地理位置。他是說：「上帝啊，我去！」他的嘴巴痛得幾乎發不出聲音。

先生女士們，悔改的代價非常、非常痛苦。真正的悔改是誠實地面對上帝。來到聖潔的上帝面前，是一件令痛苦的事。但只要我們謙卑地這麼做，就像以賽一樣，當我們謙卑地來到他面前時，上帝就已經準備好要饒恕我們，潔淨我們，並且差遣我們。我可以告訴你，任何一位宣教士去宣教，任何一位牧師去講道，都是因為他們經歷過上帝的饒恕。

我們來禱告。父啊，我們的嘴也是不潔淨的。若不是因著你在基督裡為我們做的贖罪，我們就不可能在你面前活著。我們祈求能認識你的饒恕，不只是此刻，更是永遠，好叫我們能對你說：「我在這裡，請差遣我。」阿們。

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上帝的聖潔-史普羅(6集)
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