這不僅是關於重建聖城與恢復敬拜的歷史，更是救贖歷史的一環，指向那位真正的救贖者——耶穌基督。透過經文，我們將看見神如何帶領祂的百姓回轉歸向祂，並在基督裡成就更榮耀的應許。

逐字稿

靠雅威而得的喜樂，是你們的力量——尼希米記第八章

各位弟兄姊妹平安。我們今天要從第九節開始。

上一次我們看到，對這些悔改的人，或者說歸回群體的百姓，領袖要叫他們喜樂，不要憂愁，也不要哭泣。這樣的教導，對我們今天的人而言，可能比較難以接受和理解。

今天我們看到許多人的認錯，可能只是一個利益上的停損點。也就是說，有些人的認錯，不過是為了利益，所以他們只是想趕快認錯，然後就可以繼續經營，獲取個人的利益。另外一種認錯，可能只是為了利用他人的同情，利用別人對自己的憐憫，爭取所謂的同情票。

還有另外一種，就是一味地認罪、自卑，表示自己多麼可憐，也可能是一種假冒為善，或者是假裝敬虔。在教會裡，這樣的人可能更多。他會告訴你：「我是個罪人，我是多麼卑賤。」但這也可能只是一種假冒為善、假裝敬虔的樣式。

或者，人持續沉溺在憂傷當中，以為自我虐待就是一種悔過。他常常自我傷害、自我虐待，好像這樣才是真正的悔過，甚至企圖以自殘來累積某種功德，好像這樣在上帝面前就有功勞。

所以我們不願意被這種虛假的悔改歸正所欺騙，也不願意因為一個人只有情緒，卻沒有理性、情感和意志真正的轉變，就輕易心軟。

因此，今天我們看到一個悔改的人，可能會覺得：「怎麼可以叫他不要哭？應該繼續讓他哭才對，應該繼續讓他待在愁雲慘霧當中，應該給他一點教訓。」

我很喜歡看大家的留言，有時候比起看影片，我更喜歡看留言。常常影片看到一半，就跑去看人家的留言。通常會看到什麼？「要讓他學到教訓！告死他！給他學點經驗！」

我們其實不太擅長赦免人、饒恕人，總是覺得應該教訓別人。

但是你會發現，聖經反而告訴這些人：「不要憂愁，不要哀哭。」你可能會覺得這個教導跟我們今天的觀念有點奇怪。他不過才流兩滴眼淚，你就跟他說不要哭了？好像有一點奇怪。

現今我們通常認為，犯罪者和認錯的人應當受到嚴厲的譴責，而且接受應有的刑罰。雖然百姓因著律法被定罪，而且從他們過去的歷史和行為，也已經坦承了自己的失敗，但《尼希米記》第八到第十章正描述這些領袖和百姓集體公開地認罪，而且有改正的行為、更新的生活和敬拜。

這些都是明顯的悔改證據，而且缺一不可。因為信心和悔改是一體兩面，信心和悔改都需要理性、情感和意志上的表達。也就是說，真實的悔改一定有這三方面的表現。

百姓因著上帝的律法，在理性上清楚明白自己和列祖的過犯與罪孽。尤其第九章，他們有公開的行動、公開的認罪。第九章一至二節說，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵，以色列人與一切外邦人隔絕，站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。

所以我們看到，他們有一個公開的儀式，承認自己的罪惡和過犯。情感上，我們也看到他們無法抑制的淚水。這是一種由內而外流露的真實悔改證據。

而從第八章後半段一直到第十章，也描述這些悔改百姓在意志上的轉變。他們產生新的行動，遵行上帝藉著摩西所吩咐的一切律法，順服遵行一切命令，包括守節，也包括與別人分享。

所以我們回到今天的經文。聖經對真正悔改的人所表達的，是立即的接納和寬容。因此，尼希米、以斯拉和利未人要求百姓要喜樂，而且不要哭泣。

第九至十一節告訴我們：「省長尼希米和作祭司的文士以斯拉，並教訓百姓的利未人，對眾民說：今日是雅威你們上帝的聖日，不要悲哀哭泣。這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了。又對他們說：你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能預備的就分給他；因為今日是我們主的聖日。你們不要憂愁，因靠雅威而得的喜樂是你們的力量。於是利未人使眾民靜默，說：今日是聖日，不要作聲，也不要憂愁。」

所以聖經在這裡勸勉真正悔改的人，不要沉溺於自己的憂傷，覺得自己不配，也不要陷入絕望當中，沮喪、不斷重提往事。

我的兒子常常問：「如果你能夠回到過去，你要改變什麼？」我跟兒子說，我們不要一直想著回到過去改變什麼，重要的是現今。

不過我自己也認真想過，如果真的能回到過去，要做什麼？我想，我們應該去做一些積極的事，而不只是糾正過去的錯誤。

上帝在這裡也是這樣提醒我們。不是要回到過去改變什麼，也不是沉溺於過去的過犯，以至於憂傷過重。因為這是一種沒有出路的憂傷和痛悔，是一座自己建築起來的牢獄，最後使人的心靈沉淪。

我想到一部老電影《教會》（The Mission）。我看的時候還很小，不是為了表示我年輕，是真的很小。電影裡勞勃・狄尼洛飾演的人物，背著沉重的東西一路爬，跟著宣教士走過極其惡劣的環境和艱辛的路程。

小時候我看不懂，心裡一直想：「這個人在幹什麼？為什麼他要背著這麼重的東西？」而且他遲遲不願意把重擔放下。這部電影很值得看，音樂也是經典。

長大以後，我們就逐漸明白，那是一種沒有出路的憂傷。他試圖透過折磨自己，好像在上帝面前表達懺悔。

但是聖經並不鼓勵人這樣做。聖經要真正悔改的人擦去眼淚，不要再垂頭喪氣，而要重整旗鼓，要靠雅威喜樂。

第十節和第十一節就強調：「不要憂愁。」

因為聖經中的喜樂，是從記念上帝對不配之人的良善而來。換句話說，也就是恩典。上帝向不配的人顯明他的信實、良善，顯出非功德性的悅納，這就稱為恩典。

不是人為上帝做了什麼，而是上帝為我們做了什麼。

所以不論摩西五經或整個舊約，都強調雅威為了自己的聖名、為了自己的榮耀，拯救他的百姓，而且住在他們中間，使他們成為雅威的百姓。

聖約民如同他們的列祖一樣，都是無能的，但是上帝卻拯救了他們，將應許賜給他們。所以這些人不要哭泣，反倒要回想他們所蒙受的恩典。

我們簡單來看摩西五經中的救贖歷史，再對照今天的經文。

《出埃及記》十九章四至六節是一段經典的經文。雅威對以色列人說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你們要告訴以色列人。」

這裡「產業」的原文指的是雅威個人的珍寶。雅威擁有全地，而他卻宣稱以色列人要作他特別寵愛的珍寶。這是雅威主權的選擇，也就是揀選。揀選就是預先寵愛一個對象。

在《出埃及記》十九章四節，雅威也使用鷹的圖像來總結他所行的一切事，也就是《出埃及記》常說的神蹟奇事，並且用這個圖像表達他怎樣愛護他的寶貝、寵愛他的珍寶。

《申命記》三十二章九至十一節也形容雅威怎樣寵愛以色列：「雅威的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。雅威見他在荒野，在荒涼、野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人；又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」

所以小朋友玩的「老鷹抓小雞」，這裡的圖像正好反過來。現在是老鷹正在保護自己的孩子，用自己的翅膀把以色列背在上面，不單保護，也愛護他們。

這都讓我們想起雅威怎樣在曠野帶領以色列人。他們不單有雲柱、火柱的環繞和保護，在面對仇敵如同野獸吼叫要吞噬他們的時候，雅威帶領以色列人在紅海裡走乾地。

以色列民在荒涼的曠野，也蒙上帝日夜看顧，無限量吃到飽。有什麼？有嗎哪，也有喝不完的泉水。上帝給他們強大的保護，就像老鷹在天空盤旋，環繞、看顧、保護自己的雛鷹一樣，把以色列人背在兩翼之上，當作眼中的瞳人。

我突然想到，我們教會有一位弟兄，我一直勸他去戴隱形眼鏡，他說他就是不敢做這個動作，不敢把手指頭伸到眼睛裡。為什麼？因為我們會本能地保護眼中的瞳人。

現在就可以明白，雅威說他把以色列人當作眼中的瞳人來小心呵護，要他們作祭司的國度、聖潔的百姓。

上帝也要以色列民建造會幕，好在會幕中與百姓相會。但是我們卻發現，情節逆轉了。他們做了什麼？他們反而先造了金牛犢，背道，褻瀆雅威的聖名。

但是當摩西對雅威求告：「求你顯出你的恩典和榮耀給我看」的時候，上帝卻顯出了他恩慈的本性，也就是恩待他的百姓，顯出他的憐憫。

所以上帝的榮耀，就是顯出他的恩惠，顯出他恩慈的本性。雅威的名顯出他的本性，而這個本性就是他的榮耀，就是顯明他的恩慈。

雅威向摩西和以色列民顯明他偉大的榮耀，也就是偉大的恩慈：赦免他們的過犯，赦免他們的罪孽，重新接納他們，而且與他們立約。

現在我們回到《尼希米記》第八章。

住棚節濃縮了以色列在曠野與雅威同行的生活與日子，為了記念雅威如何在曠野如鷹保護以色列民，信實地用雲柱、火柱、嗎哪和一切恩惠，厚待、供應聖約中的百姓。

從約書亞直到如今，他們很久沒有如此守節，現在重新過這個節，就是重新體驗與雅威同行的生活。

因此，到了以斯拉、尼希米的時代，這些被擄歸回的百姓住在帳棚中，也要從審判和咒詛中重新體會這些恩典。

不要忘了，我們常常說，他們是「第二次出埃及」的百姓。他們正在重溫與列祖相同的生活。

所以當他們誦讀律法書時，或許也曾經聽到《申命記》當中被擄歸回的應許和預言。《申命記》三十章四至五節，摩西說：「你被趕散的人，就是在天涯的，雅威你的上帝也必從那裡將你招聚回來。雅威你的上帝必領你進你列祖所得之地，使你可以得著，又必善待你，使你的人數比你列祖更多。」

所以歸回的群體，也就是第二次出埃及的群體，就應驗了摩西的預言和雅威的應許。

正如先知以賽亞所說：「不要害怕，因為我要與你同在；我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說：交出來！對南方說：不要拘留！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回。」

又說：「看哪，我要做一件新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」

這些經文讓我們看見，這些被擄歸回的百姓，如同第一次出埃及的列祖一樣，也同樣享受雅威的恩典。

他們讀摩西五經時，可能想起列祖蒙了上帝的恩典，但他們自己也同樣領受上帝新鮮的恩典。他們也是從美索不達米亞經過曠野，如今回到上帝面前。

他們建造了聖殿，也建造了城牆，宣告雅威與他的百姓同住。上帝沒有因為他們的悖逆就完全棄絕他們的後裔，而是將他們從四方領回，回到應許之地。

他們經歷雅威的同在，也經歷平安，就是雅威與他們和好。他們已經從被擄的咒詛當中重新被上帝接納，宣告上帝已經赦免他們，與他們和好，重新愛他們、接納他們。

他們和列祖過去都沒有活出上帝百姓的樣式，但是喜樂使他們得以重新開始。

現在你就可以慢慢理解，為什麼要喜樂，而不是持續待在憂傷當中。因為他們所經歷的是上帝偉大的恩慈，也就是上帝偉大的榮耀，而這樣的喜樂要激勵他們重新開始。

上帝已經悅納你們，你們要喜樂，而且要重新出發。他們從被擄之地歸回，得到赦免，因此有平安。所以不要再憂愁了。

再講一遍：不要憂愁，要喜樂。

第十節告訴我們，上帝給他的百姓三種無窮的資源：平安、喜樂和力量。

「喜樂」出現在第十節、第十二節和第十七節，整個第八章出現了三次，成為第八章很重要的關鍵字。

而這個喜樂必須從認識上帝的偉大而來。第六節讓我們看到上帝的偉大；第八、第九和第十二節則讓我們看見，喜樂是從聆聽、珍愛上帝的話而來；第十至十二節也告訴我們，喜樂會從幫助同為上帝百姓的人當中得到。

所以喜樂是上帝所賜的珍寶和禮物。

認識上帝的偉大，你得到喜樂；聆聽、珍愛上帝的話，你得到喜樂；幫助同為上帝百姓的人，你也得到喜樂。

所以喜樂不是我們現在所說的心想事成、萬事如意，或者五子登科、獲得世俗的成功。

我曾經很認真思考，為什麼我常常不開心？一件小事也會不開心。譬如我之前講過，摩托車壞了，我就覺得悶悶不樂。昨天還是前天，摩托車又中釘，我也想：「為什麼摩托車又中釘？我不是才剛換輪胎嗎？」

可是仔細想想，任何東西都是會壞的。

今天早上我也在想：「為什麼沒有人幫我處理這些日常瑣事，讓我專心做我想做的事？」

我們的喜樂常常就是這樣被破壞。因為我們專注在自己想做的事，希望一切順利、成功，最好有人來幫我打理所有我不喜歡的事情，讓我專心去獲得喜樂就好了。

但我們太傻了，事情並不是我們想的那樣。

如果我們不斷把時間和資源投資在「讓自己快樂」的事情上，最終連那件事情也不能再使我們快樂。

喜樂不是這樣。喜樂只能從上帝而來。

而我們剛剛介紹過，要喜樂的首要條件，就是蒙恩得赦免，從上帝那裡得到平安。這才是喜樂的首要條件。

因為喜樂使這些歸回的人脫離過去的捆綁。他們有一位願意赦免的上帝，為他們成就新事。

雅威上帝現在與他的百姓同在，不放棄他們，持續與他們同工，使他們成為祭司的國度和聖潔的百姓。

所以雅威的名顯明了他永不改變的信實。他如何善待第一次出埃及的百姓，也就是他們的列祖，也照樣向第二次出埃及的百姓顯明他恆久忍耐的慈愛。

這就是我們上次學到的 Hesed——雅威長久、不改變的慈愛，也就是喜樂的來源。

因此，喜樂是從認識上帝的屬性而來，從認識上帝的作為、他的話和他賞賜的恩典而來。

每一次我們忘記喜樂時，我們就應該想起上帝的話，想起他偉大的作為。

不管是上一次的講道還是今天的講道，我都舉了摩西五經中的救贖歷史，目的就是使我們重溫，就像那些聽以斯拉、尼希米和利未人宣講律法的百姓一樣。

他們重新思想雅威的信實，重新思想雅威的聖潔、慈愛、憐憫、公義、慷慨這些屬性，也重新思想他在曠野偉大的作為，訴說上帝行過的神蹟奇事、大能的拯救，以及他如何赦免百姓，顯明他不改變的信實和應許。

這些過去的救贖歷史，使悔改和歸回的百姓從憂傷痛苦、捶胸頓足、撕裂心腸的懊悔中醒悟過來，重新振作、獲得力量。

不知道你們有沒有這樣的經驗。

我曾經說過，我去拔智齒，拔完非常痛苦，我太太還笑我：「笨，拔什麼智齒！」然後我就在地上哭，哭到瓷磚上有一灘水，我說那都是我的眼淚。

但是那時候我想到郭明章牧師的話，就是我的歷史老師。他說：「如果你沒有辦法靠神學和聖經得到喜樂，那麼你就不是吃這行飯的料。」

所以我就在想，我要怎麼從神學當中，從拔智齒的憂傷，以及已經很可憐還被妻子笑的處境中得到喜樂？

我就在那邊痛哭流涕，同時開始思想神學。最後眼淚真的慢慢停止了。

所以我真實體會到，我們可以透過思想上帝的慈愛，重新得到振作的喜樂和力量。

弟兄姊妹應該要有這樣的經驗。如果你沒有，可以找個機會試試看：在痛苦當中思想上帝的慈愛，重新振作起來。

所以喜樂包含了對雅威的感恩，也包含對上帝的信靠。

要為過去感恩，也為今天感恩，在凡事上感恩，並且信靠雅威。對雅威的感恩和信靠，就會成為我們的力量�