IIIM第三千禧年-新約的國度與聖約 - (01:06:20) - 第二集 上帝的國度
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目錄
- 介紹 1
- 國度的福音 1
- 福音的含義 2
- 上帝的國度 3
- 毫不動搖的主權 4
- 正在彰顯的國度 5
- 不斷發展的意義 5
- 以色列的失敗 6
- 以色列的盼望 6
- 國度的降臨 8
- 盼望 9
- 三重得勝 12
- 失敗 12
- 得救 16
- 結論 18
介紹
每次你讀一個非常複雜的故事，都會很容易陷在它的許多細節中。但避免此麻煩的一個方法，就是認出這故事那些重要部分，然後不斷地回顧它們。常常牢記這些主要的元素，我們就能明白細節是怎樣聯繫在一起的。在很多方面，認識新約聖經的神學也面臨類似的情形。我們開始挖掘這些經文的時候，會發現如此多的細節，很容易就會失去我們的方向。所以我們需要很小心認出新約聖經中的主要觀念，然後一次又一次歸回到這些觀念當中。
這是我們這個系列，《新約的國度與聖約》的第二課，我們給這一課定的標題是，《上帝的國度》。我們在這一課要指出，新約聖經其中一個最突出的教導，就是上帝的國度。
我們將要看到，上帝的國度這主題在新約聖經中如此重要，按照正確的理解，新約神學就是國度神學，換言之，新約聖經作者所寫的每一件事，都在某種程度上專注於解釋和進一步闡述上帝的國度。
我們要從兩方面探索新約神學中上帝的國度這突出觀念。首先，我們要看新約聖經作者說的國度的福音，或好消息。第二，我們要指出，國度的降臨是怎樣影響他們所寫的一切。這兩個主題要説明我們看到，上帝國度這教義是在支持著新約聖經的每一個層面。讓我們先從國度的福音開始。
国度的福音
每一個熟悉新約聖經的人都知道，它的神學非常複雜。但是，如果有一種新約聖經的教導，是每一個人都應當努力明白和應用在生活當中的，那就是福音了。事實上我們當中許多人都會認同，如果我們不明白基督的福音，那麼我們理解新約神學每一方面的能力都會受到嚴重限制。但這引發出一個嚴肅的問題，為什麼福音，或者說好消息，在新約神學中如此至關重要？為什麼它顯然不僅僅只是新約聖經中許多教義的其中一個？正如我們將要看到的，福音在新約神學中如此重要，這是因為它與關於上帝國度這範圍更廣闊的教導有關。關於上帝國度的福音，這個教義塑造了新約神學的每一個層面。
我們要分三步來看國度的福音。首先，我們要來思想福音的含義。第二，我們要探索上帝的國度這個基本概念。第三，我們要追溯這個主題在聖經歷史中不斷發展的意義。讓我們首先來看上帝國度福音的含義。
福音的含義
所謂國度的福音，就是向我們宣告國度的王，或是主的好消息，特別是我們想到新約是宣告關於耶穌的事，宣告國度的君王已經來到。不只是君王的來到，也宣告祂的已經具有的主權，或者說基於耶穌基督的受死和復活，祂的王權已經得到確認。因此，就某個層面而言，好消息乃是宣告已經發生的某些事情。這對我們如何生活有著許多隱含意義。不過國度的好消息是，耶穌已經來到，祂不可思議的借著自己的死來勝過死。因此，上帝向我們宣告這個已經發生的好消息。雖然這其中，上帝的一些應許還有待全然實現，但福音已經隱含了它的永恆意義。
— 理查德·林慈博士
耶穌在路加福音4章43節是這樣概括他工作的目的：
“我……必須……傳上帝國的福音。”（路加福音4章43節）
雖然“福音”這個詞在路加福音4章43節只出現過一次，但福音的概念實際上在這節經文裡出現了兩次。“福音”或“好消息”這個詞來自于希臘文名詞euangelion εὐαγγέλιον，這個術語在新約聖經中出現了七十六次。euangelion εὐαγγέλιον這個詞的詞源，表明它的意思就是“美好的宣告”，或者“美好的資訊”。
但是請注意，耶穌在這節經文中也說，他“必須傳”這福音。翻譯為“傳”的希臘文是euangelizo εὐαγγελίζω這個動詞，這術語和euangelion (εὐαγγέλιον)一樣，來自于希臘文術語的同一個詞族，意思就是“去傳、或宣告福音”，它在新約聖經中出現了五十四次。這些說法出現的頻率表明，這概念對於新約聖經作者來說是多麼重要。
今天許多福音派人士認為，福音是解釋了一個人要在基督裡找到救恩必須要採取的一些步驟。但這並不是耶穌當時的意思。雖然我們應當常做準備，與其他人分享如何成為跟從基督的人，但聖經中的福音，講的卻是比這更重要的事情。正如我們將要看到的，福音這個詞不是指任何個人或人群的得救，而是指上帝的國度得勝的好消息。
要理解這一點，我們就需要認識到新約聖經的作者，其實是從舊約聖經的希臘文譯本七十士譯本得出“傳福音”這說法。七十士譯本使用了我們之前提到的同一個動詞euangelizo εὐαγγελίζω二十次。這個詞是用來翻譯希伯來文basarבָּשַׂר這個動詞，它的意思就是“帶來或宣告好消息”。但是，就像撒母耳記上31章9節和撒母耳記下18章19節這樣的經文表明的那樣，當這些詞用來指君王和國度的時候，它們表明的是在戰鬥中得勝的好消息。這個觀察很重要，因為新約聖經中的“福音”是如此經常和上帝國度的得勝聯繫在一起。實際上，當耶穌在路加福音4章43節說：
“我……必須……傳上帝國的福音，”（路加福音4章43節）
我們實際上可以把這句話翻譯成下面的樣子：
“我……必須……宣告上帝的國得勝的福音。”（路加福音4章43節）
當新約聖經講到上帝的國得勝的福音時，它指的是一種非常特別的得勝。我們在這一課後面部分要看到這一點。所以，雖然可能一開始看起來有一點古怪，但我們卻應當承認，新約聖經中福音的基本概念，就是上帝的國度得勝的好消息。
在看了國度的福音意思就是上帝的國度得勝的好消息之後，我們現在預備來探索上帝的國度本身這個基本概念。
上帝的国度
在新約聖經中，至少有七次，上帝的國度是特別與福音聯繫在一起的。我們在馬太福音4章23節，9章35節，24章14節，路加福音4章43節，8章1節和16章16節，以及在使徒行傳8章12節看到“國度的福音”這說法，只不過是每一個地方說法稍有不同。這種出現的頻率指出把福音，或者得勝的資訊與上帝的國度聯繫在一起，這是非常重要。但要明白這一點，我們就必須首先明白，耶穌和跟從他的人在講論上帝國度的時候，他們指的是什麼意思。
上帝的國度就是上帝在祂的疆界治理上帝的子民。我們看到，從聖經創世記的第一，第二章開始，上帝的子民亞當和夏娃就與上帝有關係，上帝是他們的統治者，他們活在伊甸園，上帝同在的疆界。然後，因著罪，這關係遭到破壞，但是上帝重新整頓祂的國度。首先借著亞伯拉罕，接著是亞伯拉罕的子孫，然後是透過摩西帶領人出埃及後，形成以色列國；而上帝最後是在祂的疆界——迦南地，統治祂的百姓以色列民。而基督的來臨使得上帝的計畫更加全然地應驗，我們看到上帝是透過祂所膏立的君王基督來統治，而上帝的百姓包含猶太人和外邦人，他們來自所有的萬族、萬國和萬方。不過上帝全然掌權的所在是新耶路撒冷，我們屬天的家鄉，而不是局限在某一個地理的區域。因此在新約裡，我們看到現今上帝的國度，是透過基督統管屬於上帝的民眾，他們是散佈在世界各個民族，各個國家，和各個方言。上帝的國度並非存在於世界某個特別的地方，不是某個地理所在，而是在天上，是我們屬靈的家。不過新約也讓我們稍微窺看到當基督再來時，上帝的國度是什麼樣子。雖然這個國度現今多少是隱藏的，不為世人所見，然而當基督再來時，就會清楚彰顯出來。那時萬膝要跪拜，萬口要稱頌耶穌基督為主，而上帝要借著耶穌基督治理祂的百姓，就是那些認識祂的人，要在天上的新耶路撒冷呼叫上帝為天父。
— 康斯坦丁·坎贝尔博士
聖經在兩個主要方面講到上帝的國度。在一方面，聖經經常從上帝毫不動搖的主權，或者不變地統管一切受造物的角度來講上帝的國度。聖經也講到上帝正在彰顯的國度，以及上帝是怎樣通過人類歷史來啟示他的王權。讓我們首先來看他毫不動搖的主權。
毫不动摇的主权
好像歷代志上29章11節，提摩太前書6章15節這樣的經文，講到整個受造界都是上帝的國度，因為上帝過去和將來總是在統管他所造的一切。我們需要記住，聖經講上帝的主權是發生在兩個層面上的，既是在天上，也是在地上。
關於在天上，聖經比如在列王紀上8章27節這樣的地方講到上帝的王權。在這節經文中，所羅門清楚表明，“天和天上的天”，是上帝創造的地方，“尚且不足上帝居住”。但是上帝依然屈尊俯就，從天上，在他的受造物面前啟示他自己。
正如以賽亞書6章1節，歷代志下18章18節，約伯記1章6節，詩篇82篇1節，還有但以理書7章9到10節，以及新約聖經的經文，比如路加福音22章30節，還有啟示錄4到6章，都表明天是上帝在有形世界之上的宮殿，在那裡有各種各樣的事情發生。上帝坐在天上的寶座上，聽彙報，垂聽禱告，思想，做計畫，發出王的命令。他指引屬靈的受造物在地上按他的命令列事。有時，他甚至讓特別蒙揀選的人類通過異象，得以進入他的王宮，差派他們去做服侍他的工作。在他天上的宮廷中，他按照他的公義和憐憫，宣告誰有罪和無罪，對屬靈的受造物、個人及萬民發出判決。但是，上帝在天上的行動，並不只是在指引他在天上的國度，他也是在他創造的下面地方，在這地上行使主權。
雖然聖經講到上帝的國度時，講的是在天上和地上他毫不動搖的主權，但是，當耶穌和新約聖經作者講論地上的上帝國度時，他們所指的，就是我們稱為的上帝正在彰顯的國度。就是在這地上的領域，我們可以看到上帝如何通過人類歷史啟示他的國度。
正在彰显的国度
正如我們剛才講過的，上帝過去現在和將來總是完全控制著他創造的世界。但是上帝國度的彰顯，指的是上帝用特別的方式，貫穿歷史啟示、彰顯和證明他對受造界的主權。所以，雖然聖經證實了上帝怎樣在天上啟示他的王權，但聖經作者把他們最大的注意力放在解釋上帝如何在地上彰顯他的王權。
在起初的時候，上帝在伊甸園有形彰顯他的王權，他把第一對人類放在那聖潔的園子裡，差遣他們在全世界擴展他有形的國度。他們要作為帶著上帝君王和祭司形象的人，充滿和治理這地。但是，撒但引誘亞當和夏娃，給這國度帶來一次主要的挫折。作為回應，上帝咒詛他創造的世界，讓人類的任務變得更艱難。他把人類分成兩個敵對的陣營：那些服侍上帝的人，以及那些繼續與撒但聯合起來悖逆上帝的人。
這種對抗貫穿聖經歷史有許多表現形式，帶給上帝的國度許多挑戰。但是，聖經一次又一次表明，到了最後，上帝要勝過所有反對他的。他的形象要取得勝利，充滿全地，在全地掌權，上帝國度的奇妙，要在每一處彰顯出來。在那時候，上帝對所有悖逆的得勝是如此浩大，讓凡受造的都要承認他是受造界的王。正如使徒保羅在腓立比書2章10-11節描述的那樣：
叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。（腓立比書2章10-11節）
耶穌和跟從他的人宣告的歷史終點，這充滿榮耀的異象，就是“上帝國度得勝的福音”。
我們已經通過看福音和上帝的國度，勾畫了國度的福音這個基本概念。現在我們要來看這對上帝國度得勝的宣告不斷發展的意義。
不断发展的意义
國度得勝的福音，是如此徹底貫穿在新約神學的構成當中，以致它在新約聖經的每一處地方，都是明確或隱含地表現出來。到了新約聖經成書的時候，對上帝國度得勝的盼望，已經發展出如此重大的意義，以致它滲透到了新約神學的每一個層面。
我們可以用很多方法來追溯上帝的國度在新約神學中不斷發展的意義，但是，為了達到我們的目的，我們只是來看兩方面。首先，我們要思想，直到新約聖經成書的時候以色列的失敗。第二，我們要考查，在基督到來之前，對於上帝國度以色列的盼望。我們首先來思考以色列的失敗。
以色列的失败
在罪把受造界和人類帶入咒詛中之後，上帝揀選亞伯拉罕和他的後裔，來完成他起初向亞當和夏娃頒佈的國度使命。上帝應許要讓亞伯拉罕的家族人數眾多，他給了亞伯拉罕的後裔應許之地，作為在全世界傳播上帝祝福的起點。在摩西和約書亞的日子，上帝進一步擴展了以色列人的特權和責任，讓他們勝過迦南人，以及迦南人服事的屬撒但的靈。後來，大衛、所羅門和一些其他以色列和猶大的君王取得了重要的勝利，把上帝的國度擴展到其他國家。實際上，在所羅門統治的高潮，以色列是世界上其中一個最充滿榮耀的帝國。
儘管有這些特權，亞伯拉罕後裔的每一代人，都在某方面辜負了上帝的託付。但是上帝顯出忍耐，雖然他們犯罪，仍然使他們能夠繼續向前。讓人難過的是，一旦上帝的百姓建立起他們自己的國，有一個王朝，在首都有一座聖殿，以色列人的敗壞卻變得明目張膽，以致上帝要轉過來審判他們。上帝招來亞述和巴比倫這些邪惡的帝國，在戰爭中征服以色列。這些嚴重的挫敗最終除掉了大衛家族，毀壞了聖殿，摧毀了耶路撒冷，使大多數以色列人被擄。應許之地落入荒廢之中。在舊約聖經結束的時候，上帝國度的實現看起來已經完全消失了。到了新約聖經成書的時候，以色列上帝的國度已經在外邦人的暴政統治之下，在外邦人服事的屬撒但的假神之下受到嚴重挫敗，時間超過500年。
不幸的是，現代的基督徒與這些經歷已經產生如此大的距離，以致我們大多數人都不知道，上帝的國度在以色列的挫敗是怎樣大大衝擊了新約神學。但是，以色列被外邦人轄制，這件事大大影響了第一世紀的猶太人，包括那些跟從耶穌的人的思想。第一世紀的猶太人不明白，以色列人被擄，這是否就是上帝有形國度的終結。上帝的國度是否還有任何盼望的好消息？這種氛圍讓新約聖經作者強調，上帝的國度還沒有終結，並不是所有的都失喪了，拿撒勒人耶穌已經宣告了福音，就是被擄要終結，儘管以色列失敗，上帝得勝的國度要在基督裡在全球範圍裡建立起來。
我們已經看到通過以色列的失敗，這國度不斷發展的意義。我們現在準備來看，在被擄之後，對於上帝的國度，以色列的盼望。
以色列的盼望
在舊約聖經中，上帝通過他的先知說話警告以色列人，因為他們對上帝不忠心，馬上就要遭遇失敗和被擄。但上帝有憐憫，也默示先知呼籲那些被擄的人悔改，盼望有一場重大勝利臨到。這些預言很複雜，但總體來說，以色列盼望實現的時候，那時上帝要挫敗他的仇敵，拯救他的百姓進入他充滿榮耀、世界範圍國度的祝福當中。
我們可以在舊約聖經預言的許多地方看到這些盼望，但為了節約時間，我們只思想以賽亞書52章廣為人知的預言當中的兩處經文。首先，我們在以賽亞書52章7節看到：
那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：“你的上帝作王了！”這