11.改革宗神學是什麼？ - 05 - 唯獨信心-下集

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改革宗神學是什麼(史普羅)

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我們要繼續來了解改革宗神學是什麼。在上次的課程中，我簡短地介紹了傳統福音派神學的首要教義，這個教義是改革宗和其他傳統新教宗派都共同接受的。這個教義就是唯獨因信稱義，這也是十六世紀宗教改革的核心議題。今天我要繼續來講解這個教義。我們已經探討過「稱義」這個用詞的基本涵義了，我們也花時間探討過「唯獨」和「信」的涵義了，所以今天我要來講的是這當中幾個特別的元素。

來複習一下，「稱義」這個詞的意思就是指上帝宣判一個罪人在祂眼中是義的。十六世紀那時候的爭議，有一部份是關於「稱義」這個詞在詞源學上的由來。英文的「稱義」這個詞是來自拉丁文“iustificare”。在中世紀的時候，教會開始以拉丁文聖經為依據來去解釋有關稱義的教義，也就是以拉丁文版本的聖經作為解讀聖經的依據，而不是以希臘文新約聖經為依據。於是有個早已存在的問題就浮現了，那就是“iustificare”這個詞在古羅馬司法體系當中的意思是指「使成為義」，使某人成為義。“Iustus ficare”的意思就是「使成為」。因此當時的教會開始有個觀念，認為上帝在稱一個人為義之前，會先使這個人本身成為真的義人，然後才稱這個人為義。

但是改教家認為，希臘文聖經中的“dikaiosyne”是指一個人在還沒有真的成為義人之前，上帝就已經先歸算、看待、或稱這個人為義了。這邊我必須要說，關於稱義的爭論，有一部份是聚焦在：這個義是怎麼來的？當我們說「因信稱義」的時候，這是一種說話的方式。「因信稱義」的「因」在我們的語言中是個間接受詞，也就是手段性的間接受詞。說得具體一點，就是工具性的間接受詞。所以十六世紀當時的爭議有一部份是在關注說：稱義的工具因是什麼？或者說稱義的方式是什麽？

現在的羅馬天主教認為稱義需要信心，至少對成人而言是這樣。但在一開始的時候，他們認為稱義是透過他們所謂「洗禮的工具因」來達成的。他們認為在洗禮這個聖禮當中，恩典會被注入到靈魂裡面。這個注入或澆灌到人靈魂裡的恩典，就是使人得救的恩典。一個人在嬰兒時期領受了這樣的恩典注入後，他就是處在蒙恩的狀態當中，他會持續處在這狀態中，一直到他後來犯下嚴重的罪行為止，也就是所謂「至於死的罪」。

「至於死的罪」之所以是至於死且不可原諒的，是因為這種罪非常嚴重，會消滅那已經注入到靈魂裡的恩典。所以在嬰兒時有恩典注入的人，可能在長大後犯下至於死的罪，他雖然有真信心，但卻已經失去稱義的恩典了。也就是說，一個人犯下至於死的罪，可能仍然擁有真信心，卻不被稱為義。我們必須知道天主教有這種觀念。這樣的人如果要重新回到蒙恩的狀態中，就必須要有天特會議所說的「第二塊稱義的木板」用來修復他們觸了礁的靈魂。

天主教將這個「第二塊稱義的木板」定義為懺悔禮。講句實在話，十六世紀的整個爭論都圍繞在懺悔禮上。我們都知道贖罪券當時在德國引起的爭議，還有特次勒到處販賣贖罪券等種種事件，這些事情都跟教會所謂的懺悔禮有關。這種聖禮是由好幾個步驟組成的，讓人在犯下至於死的罪之後，可以重新獲得救贖。換句話說，這樣的人必須透過懺悔禮才能再次成為義人，而這個聖禮是由教會執行的。

這種聖禮有好幾個步驟，首先是告解，罪人必須向教士承認自己所犯的罪：「神父，我犯了罪，我做了如何如何的事。」懺悔禮當中也包含了教士的赦罪，就是在懺悔者懺悔完畢，並且做到教會要求的所有事情之後，教士就會說：“Te absolvo”，我赦免你的罪。然後懺悔禮的下一個步驟，就是要這個人去做補贖的工作，這樣才能恢復到蒙恩的狀態。

所以，這需要信心，需要認罪，需要教士的赦罪，需要補贖的工作。當時的天主教會在這一點上非常謹慎，他們說這些補贖的工作並不會產生他們所謂的「義理功績」。這種功績非常良善、非常純正、非常配得讚賞，甚至就連上帝也必須要獎賞這樣的功績。他們說補贖並不會產生這麼高等的功績，而是產生所謂的「情誼功績」——“meritum de congruo”。情誼功績也是真實的功績，不過它是人在領受恩典之後才做出來的，因此它不如義理功績那樣美善，但它仍然是有功績的。因此上帝將擁有這種功績的人恢復為義人，是合乎情誼且適當的。

總而言之，天主教認為稱義的主要途徑就是聖禮，首先是透過洗禮，再來就是透過懺悔禮。但是改教家反對這種觀點。他們提到「工具因」，他們借用了當時教會的用詞以及古代的用詞，來源是亞里斯多德。他對各種原因做了詳細的分類，亞里斯多德將工具因定義為做成某件事的媒介。就像是一個雕刻家在雕刻的時候，要將一塊石頭或一塊木頭雕刻成雕像，他雕刻的工具因就是他的鑿子，也就是他用來達成目的所使用的工具或器械。改教家說，稱義的工具因是信心，基督的義是藉著信心而賜給我們的。

這引發了另一個議題，這可能是眾多相關議題當中最接近爭論核心的一個了。這個議題就是：恩典究竟是注入而來的，還是歸算而來的？羅馬天主教認為恩典是透過聖禮而注入的。他們認為恩典是量化的，可以用量化的術語去描述。他們認為恩典是透過聖禮而被注入或澆灌到一個人的靈魂之中，基督的義就這樣澆灌進入了這個人的靈魂。若沒有基督的義，就不會有稱義這回事了。

我很遺憾地說，新教徒經常毀謗羅馬天主教，說正統新教和正統天主教之間的差異，就是新教徒相信人是因信稱義的，而天主教徒相信人是因行為稱義的，誣賴說他們認為人不需要耶穌基督所做成的事也能得救。這是對羅馬天主教的毀謗。羅馬天主教一直都有教導說，基督所做成的事對人的救贖而言是絕對不可或缺的。

那真正的差別是什麼呢？耶穌基督所做成的事，以及祂的功勞，是怎麼轉移給我的？是怎麼使我受益的？羅馬天主教的回答就是：基督的義透過聖禮而注入到一個人的靈魂之中，然後這個人必須非常配合，並且認同這個注入的恩典，以至於他對這恩典的回應，使他成為真正的義人。於是就像天特會議所說的，真正的義就因此存在他裡面了。也就是說，他藉著基督恩典的幫助而成為義人，不是單靠自己的力量，而是與基督的恩典合作。基督的恩典注入他的靈魂之中，他也與這恩典合作，以至於這罪人如今成為真正的義人。只有在這個時候，上帝才會稱這個人為義。

也因此，天主教必須有煉獄的教義，說人的靈魂要經過持續好幾千年的潔淨與煉淨，然後才會達到足夠聖潔的程度，可以被上帝稱為義人。

至於新教的教義，簡單地說，就是認為基督徒一信主的時候，就會得到聖靈的澆灌，聖靈會住在我們裡面，在我們裡面動工，幫助我們成長與成聖。至於稱義，新教的觀點認為，是上帝將義歸算給那些有信心的人。所謂的歸算，意思是說：從一個人身上轉移到另一個人身上。也就是說，耶穌的義在上帝眼中轉移到信徒的身上了。因此，當上帝看這位信徒的時候，祂並不是看到這個人在律法上的罪，而是看到基督的義遮蓋在這個人身上。

這種關於歸算的概念有兩個層次。首先，贖罪在我們的得救當中是具有核心地位的。因為耶穌死在十字架上，是代替我們死的，祂擔當以色列的罪而死，祂是無瑕疵的羔羊。上帝將以色列百姓的罪歸算在祂身上。還記得舊約裡的贖罪日嗎？祭司將雙手按在代罪羔羊身上，表示說將以色列百姓的罪孽轉移到這頭羊身上，牠會被趕出上帝的面前。所以，說到十字架在新約裡的意義，基督就是那位受苦的僕人，祂擔當祂百姓的罪孽。祂受苦並不是因為祂自己的人性本身有罪，而是因為祂代替了我們。上帝將我們罪惡歸算到祂身上。耶穌死在十字架上，承擔了上帝的審判，也就是上帝的憤怒，藉此滿足了上帝的審判。上帝施加在基督身上的刑罰，是針對我們的罪，因為上帝將我們的罪歸算在基督身上了。

我常說，如果你在兒童主日學中問一個六歲小孩說：「耶穌為你做了什麼呢？」上過主日學的小孩都知道要回答說：「耶穌為我的罪而死在十字架上。」沒錯，確實如此。就這樣嗎？如果耶穌光是被動地承擔上帝對罪惡的懲罰，就足以使不義的人被稱為義了，那麼祂大可以從天上降下來之後就直接上十字架，然後就重返天國了。然而，耶穌是透過婦女生下來的，祂順服了律法，祂一生都嚴格地遵行了上帝律法當中的每一個細節和要求。為什麼呢？為什麼祂要施洗約翰給祂施洗，說應當盡這諸般的義？

改教家知道基督的主動順服有什麼樣的意義。基督不只是為我們的罪而被動地付上贖價，祂同時也主動地達成了完美的義。假如祂只為我們付上贖價而已，那祂就只能讓我們回到起點而已，也就是亞當墮落之前的狀態。沒有罪，天真無邪。雖然無罪，卻也沒有主動的順服，無法在公義的上帝面前得到讚賞，無法得到公義的獎賞，也就是永恆的生命與天國。基督不但是為我們死，也為我們活。

這就是福音的重點。當我信靠祂的時候，不但是我的罪在十字架上被轉移到祂身上了，同時祂完美的義也轉移到我身上了。也就是說，當上帝宣判我們為義的時候，祂是因為基督的義才稱我們為義的。因為我們藉著信心而成為在基督裡的人，也因此我們說稱義的工具因就是信心，因為將我們與基督連結在一起的工具或媒介就是信心。

馬丁路德堅持，罪人之所以能夠被稱為義，是因為有“iustitium alienum”這種義，也就是外來的義，或者說轉移而來的義。馬丁路德說這種義是“extra nos”，是在我們以外的。如果要等到真正的義在我裡頭完美地呈現出來，我才能被稱義，那到底要等多久呢？等到天荒地老。

然而福音的好消息告訴我們，上帝白白地稱不義的人為義，只要他們相信，祂就將不屬於他們的義賜給他們。這個義不是他們的，這個義是基督的，唯獨這個義完全滿足了上帝完美的標準。所以我們所謂的「唯獨因信稱義」，其實更完整的意思是說：「唯獨因基督稱義」，因為我們賴以稱義的基礎就是基督公義的功勞。在上帝眼中，只有祂擁有完美的義，而當我們信靠祂的時候，這樣的義就白白地賜給我們了。

說完這些，現在要接著講解的就是：「因信稱義」是什麼意思？雅各告訴我們說：「你信上帝只有一位，你信得不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」也就是說，我們確實有可能把「相信」當作是單純在理智上認同某個正確觀念而已。有人問說：「你相信耶穌為你而死嗎？」你說：「是呀，我相信。」這本身並不會給你帶來得救的信心。

改教家說，使人得救的信心至少有三個元素。首先是“notitia”，意思就是資訊或資料。我們必須相信福音的內容，必須相信耶穌是我們的救主，必須相信祂在十字架上為我們死，也必須承認我們在聖潔的上帝面前都是罪人。這就是我說的資訊。

第二個元素就是“assensus”，也就是理智上的同意。我必須同意這些事情都是真實的：耶穌確實為我的罪而死。這不只是像通過一場神學考試而已。一個人可以知道這些資訊，甚至也認同說這些資訊是真實的，但就連撒旦也知道這些內容。撒旦知道耶穌為我們的罪死在十字架上，但撒旦並沒有因此而得救。為什麼呢？因為使人得救的信心有個關鍵元素，就是所謂的“fiducia”，也就是個人的信靠與仰賴。

上帝將使人得救的信心賜給那些唯獨信靠基督並仰賴祂的義的人。改教家說，「唯獨因信稱義」這個信並不是沒有對象的信。只要有真信心，只要你真的信靠基督，那你就真的是被上帝稱為義了。只要你有真的信心，這樣的信心就必定且毫無疑問地會立刻產生成聖的果子。如果沒有結出相稱的果子來，那這就證明你根本沒有被稱義，因為沒有帶來順服的信心，就是雅各所說的「死的信心」。這種信心無法使人被稱義。

馬丁路德說，稱義是因著所謂的“fides viva”，也就是活的信心、有生命的信心，能透過順服而展現出來的信心。我們探討的議題就是：我該怎麼被稱為義呢？不是靠著我自己的義，不是靠著我自己的功德，而是唯獨靠著基督的義。

翻譯配音/RTV Taiwan

授權

Ligonier Ministries
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