- 2 - 聖潔造成的痛苦

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上帝的聖潔 2 ─ 聖潔造成的痛苦
不久以前,有位來自加州
奧克蘭的女士
跟我談話
她很生氣,很苦惱
她說她對她的牧師感到很氣憤
我問她說為什麼
她回答說:我覺得我的牧師
每個主日早晨,基於某些原因
都在竭盡全力地
隱瞞上帝的真實身分
不讓他的會眾知道
她說:我來到教會
渴望有機會能敬拜
讓我的靈魂經歷到
對上帝的敬畏與愛慕
但牧師口中所講的上帝
卻是一位被修飾過
被馴服的上帝
這位上帝不敢冒犯人
這女士說:牧師不願講解
上帝真正的特質
我很確定他的理由
是因為不想把人嚇跑
先生女士們,我不確定那位
女士的抱怨有幾分是真實的
但我知道我們都有一種傾向
想要把聖經中的上帝給柔和化
我們這種傾向不是沒有理由的
理由是這樣的:
上帝的聖潔
對於不聖潔的人來說
是非常令人痛苦難受的
只要看以賽亞書接下來的經文
就能明白這點
我們已經讀過以賽亞
如何記載
他所見之上帝的聖潔了
對吧
而我現在要帶你們來看的
是以賽亞
見了這幅景象之後發生了甚麼事
在我開始之前,我先做個註解:
在加爾文《基督教要義》
的前面幾章中
加爾文他寫了類似這樣的陳述
裡面說的就是
古代的聖人
在上帝面前總是恐懼戰兢
這是聖經一致提到的
加爾文想表達的是:
在聖經中,上帝顯現的時候
人們的反應是一致的
而且似乎是愈正直的人
在直接面對上帝的時候
愈容易顫抖
哈巴谷遇見聖潔的上帝時
他的反應一點都稱不上輕鬆
或無憂無慮
你們記得哈巴谷的抱怨嗎?
他看見各式各樣的墮落與不公義
橫掃他的祖國
他對此深感不滿
於是他走上守望樓
向上帝抱怨,他對上帝這麼說:
上帝啊,你眼目清潔
清潔到不看邪惡了
你怎能坐視不理這些邪惡的事呢?
我要待在這裡
等到上帝回答我的問題
你們都記得接下來發生了甚麼事
當上帝向哈巴谷顯現的時候
他說:
我身體戰兢,嘴唇發顫
骨中朽爛
約伯等待上帝回答的時候
發生了甚麼事呢?
而當上帝向約伯彰顯自己的時候
約伯說:我厭惡自己
在塵土和爐灰中懊悔
我說了一次,再不回答;
說了兩次,就不再說
我用甚麼回答你呢?
只好用手摀口
就像加爾文說的
聖經一致地指出
每一個暴露在上帝聖潔面前的人
都深感恐懼還有戰兢
以賽亞的情況也是一樣
想想看以賽亞
雖然我沒有針對前八世紀的
以色列做過道德調查
但我無法想像當時的猶大國裡
有任何人比以賽亞還更正直
以賽亞可以算是當時
最稱得上是最正直的人了
而當他瞥見上帝的聖潔
他所做的第一件事
就是驚恐地大叫
欽定版聖經這樣記載著
他喊叫的內容是這樣子的
禍哉!我滅亡了!
禍哉!我滅亡了!
我知道最近有許多翻譯版本
試著用別的詞來描述
以賽亞當時說的話
因為現在人講話的方式
不像過去那樣
現在不會有人說:”禍哉”
這種用詞很古老,是古代的文體
你說是吧
但這就像有人這麼說
“嗚呼!哀哉!”這種用詞
現在不會有人用這種方式講話
除非你有一些猶太人朋友
事情變糟的時候
他們有時候會說:
Oivei es mir
這就是”禍哉”的現在版
猶太人語言
但大部分的時候
我們在自己的文化中
不會聽到有人這樣講話
所以翻譯人員為了要用
現代語言來傳達上帝的話語
便會捨棄一些古代用語
可惜的是,一旦我們這樣做
就很容易漏掉這種聖經文學中
半隱藏的寶藏
以賽亞用”禍哉”這個詞
是有原因的
在舊約聖經中
所謂的先知就是
被上帝膏抹來作發言人的人
在以色列中有個簡白的定義
可以區分先知和祭司:
祭司的職責是
代表百姓向上帝說話
而先知的職責是
代表上帝向百姓說話
所以當先知發表他的信息時
他不會用這種方式開頭:
“以我卑微的見解來說…”
或者”根據我的判斷…” 或者
“我認為可能是這樣的…”
先知不是這樣對百姓講話的
你們都知道他們是怎麼開頭的
當他們開口講信息的時候
他們會怎麼開頭?
他們會說:”耶和華如此說”
因為他們知道
自己是聖旨的傳遞者
以色列先知常用的文學形式
就是我們今天所稱的”神諭”
我相信你們有聽過一個希臘神諭
也就是德爾菲的神諭
我相信你們有聽過一個希臘神諭
也就是德爾菲的神諭
他會發出有關未來的宣告
在猶太人的神諭文學中
神諭分成兩種
有降福的神諭,也有降禍的神諭
這表示說
有些來自上帝的宣告是好消息
也有些來自上帝的宣告是壞消息
降福的神諭也就是昌盛的神諭
會使用一個重要的詞
來宣布這個好消息
那個詞就是”有福了”
耶穌以先知的身分在宣布
登山寶訓的時候
顯然有意地使用這種神諭的形式
顯然有意地使用這種神諭的形式
當時的聽眾很容易
就能認出祂開頭的方式
祂說:心靈貧乏的人有福了
哀痛的人有福了
愛慕公義如飢如渴的人有福了
內心清潔的人有福了
使人和平的人有福了,諸如此類
祂這是在宣告上帝賜福給人的神諭
是神聖的福分
這是上帝對這樣的人的賜福
但有降福的神諭
就有降禍的神諭
那就是上帝宣告祂那可怕
令人畏懼的審判
請聽先知阿摩司宣布上帝
對這些國家和城市做的審判
大馬士革三番四次地犯罪
你們有禍了
當耶穌嚴厲地斥責法利賽人時
祂也是用舊約聖經的先知式神諭
來作審判的開頭:
你們這假冒為善的文士
和法利賽人有禍了!
因為你們走遍洋海陸地
勾引一個人入教
既入了教卻使他作地獄之子
比你們還加倍
在第一場講道中
我有跟你提過說
很少有事物會被高舉到
重複講三次的程度
還記得嗎?
我也說過上帝唯一一個
被重複三次的屬性就是聖潔
聖哉,聖哉,聖哉
但這並不是唯一一個
被重複三次的事物
先知耶利米,當他前往到猶太人
的聖殿前公布上帝的審判時
他對猶太人說:
你們來到這裡,說:
“這些是耶和華的殿
是耶和華的殿,是耶和華的殿!”
耶利米的意思是說
你們假冒為善的程度
已經到了最高級了
你們倚靠虛謊的話
就是那沒有益處的話語
啟示錄也預先告訴過我們
在這個星球上最黑暗的時刻的
最後一段時間中
上帝的憤怒將向這個星球傾瀉
屆時我們將聽到一個鷹
飛在黑暗的空中
重複用一個詞
宣告上帝最後的審判:
禍哉!禍哉!禍哉!
當這隻鷹開始呼喊的時候
你可不會想要待在那裡
但你有沒有看見
在以賽亞書第6章發生的事?
以賽亞蒙上帝呼召,分別出來
上帝將祂的話語放在以賽亞口中
而以賽亞發出的第一個宣告
竟然是他自己被毀滅的神諭:
禍哉!我滅亡了
以賽亞一看到上帝的聖潔
便有生以來第一次明白上帝是誰
而當他一明白上帝是誰的時候
他也有生以來第一次明白
自己是誰
他口中發出的,是某種原始的尖叫
他詛咒自己
禍哉!我滅亡了!
我滅亡了
我知道比較現代的譯本
是翻譯成” 我慘啦!”
但我喜歡舊版的翻譯
原因如下:
如果我們用現代精神分析的角度
來看這個事件
我們就會用”精神崩潰”
來描述以賽亞的這個情況
是一種瓦解、碎裂
我們會用一些詞語
來形容一個健康的人
我們會說這個人是”健全的”
他的健康機能都很完善
而當我們看到一個狀況很差的人
我們會怎麼形容他呢?
我們會說他整個人都快散開了
在英語中”美德”的同義詞
就是”健全、完善”
意思就是說這個人生命中的一切
都有條有理、前後連貫
先生女士們,以賽亞是猶太人當中
最人格健全、完善的人
但當他一見到上帝的聖潔
他立刻就崩潰了
整個人分崩離析
人們一旦瞥見上帝的聖潔
就會發生這樣的事
你有沒有發現
我們用盡一生的時間
試圖遮蔽自己
不去見到上帝真實的特質?
因為我們有個自然的傾向
就是躲避我們的上帝
我們骨子裡明白
一旦這位聖者顯現
就會揭露出任何一切沒有
與祂同樣聖潔的人事物
我們犯的每一種罪
我們都能找到藉口
我們是自我欺騙的高手
加爾文說:
只要我們的眼光注視著地上
我們就安然無恙
我們對自己阿諛奉承
我們把自己吹捧為半人半神
只比永恆的上帝微小一點
我們所做的
正是使徒保羅警告我們別做的
保羅說:他們用自己度量自己
用自己比較自己,乃是不通達的
我們來談談人類的本性
我們可以走到美國的大街上
問街上每個人這個問題
而人們的回答將會非常相似
如果我問:你是完美的嗎?
我敢打賭有99%的人
無論他們的背景如何
都會回答說:
不,我並不完美
所有美國人都贊同
“沒有人是完美的”這個道理
人非聖賢,犯錯乃人之常情
沒有人是完美的
但這似乎一點也不影響我們
很少有人會反對自己是
不完美的
這是個雙重否定句
讓我用另一個方式講:
很少有人會宣稱自己是完美的
但親愛的弟兄姊妹
也很少有人明白
“不完美”的嚴重性
因為我們最終都將按照
一個標準被審判
那個標準正是上帝的完美
我聽過這種說法:
“每個人都被允許能犯一次錯”
這是誰說的?
上帝何時說
“你們都可以免費犯一次錯
不算有罪
可以免費對我不忠一次
免費羞辱我一次”?
祂從沒這麼說過,對吧?
但就算祂曾這麼說過
你也早就把機會用掉了
還說每個人都能免費犯錯一次咧
我倒希望能不只一次
我們根本是一秒鐘犯罪一次吧
你可以發現,我們覺得自己的
“不完美”並沒有甚麼大不了的
我們用自己度量自己
無論我對自己生命中的軟弱
感到多麼羞愧
有時候我反省自己
還會讓自己感到噁心
你沒有過這種感受嗎?
你沒有對自己感到噁心、納悶說
“我怎麼會做這種事!”嗎?
我不敢相信自己那麼自私
或者我不敢相信自己那麼貪心
那麼好色,諸如此類的
但我們很快就原諒自己了
因為我們環顧四周
總是能找到一些比我們更糟糕的人
總有人比我們更糟
所以我們就像耶穌所說的那個
進聖殿去禱告的法利賽人一樣
心裡想:上帝啊,我感謝你
我不像那個可悲的傢伙一樣
我們總是能找到方法
來原諒自己、拍自己馬屁
直到我們真正看見上帝的標準
當我們真的看見時
我們就會像以賽亞一樣崩潰
當以賽亞見到純粹的聖潔
他便明白他一點也不聖潔
他無法承受
趴在地上,痛苦地大喊:
禍哉!我滅亡了!
因為我是嘴唇不潔的人
又住在嘴唇不潔的民中
又因我眼見大君王─萬軍之耶和華
我納悶他為何會這麼說
他恐懼地大喊:
我滅亡了,因為我嘴唇不潔
為什麼他開口就提到他的嘴巴?
如果你讀過耶穌的教導
祂持續不斷提到的主題之一
是一個二十世紀的人
不再相信的教導
拿撒勒人耶穌教導了我們一個
不可忽略的事實
祂不斷告訴我們說將來有一天
每一個人都會被傳喚到
上帝的法庭裡
我們每一個人都要向
天地的聖潔創造者交帳
耶穌說,在那一天
我們所說的每句閒話都會受審判
我們所做的每件事、所說的每句話
所立下又背棄的諾言
每句褻瀆的話
每句毀謗鄰舍的言詞
都會被放在審判台前
耶穌曾說:入口的不能污穢人
出口的乃能污穢人
上帝賜給我們嘴巴來讚美祂
來表達祂的真理
但我們卻用嘴巴來說謊
傷害人、褻瀆上帝
我們的嘴巴是骯髒的
當以賽亞見到上帝的聖潔
他的手立刻遮住他的口
喊叫著詛咒自己
先生女士們
上帝做了甚麼?
上帝是不是從寶座上往下看
看著祂的僕人
在痛悔自責當中掙扎
像個中世紀修道院裡的和尚
一樣虐待自己
是這樣子嗎
然後對他說:好了,好了
以賽亞,別對自己太嚴苛
好不好
別那麼在乎你的罪惡感啦
拜託拜託
多學學佛洛伊德的理論吧
這樣子多好對不對
別這麼神經質
你太著迷於罪惡感了
你一定是讀了約拿單愛德華茲
或者安德魯的
《等待維多利亞女王》
上帝並沒有這樣做
上帝也沒有看著祂的僕人
在塵埃中掙扎,然後說:
“受苦吧,你這可悲的生物
被滅亡是你應得的,去吧
讓咒詛降臨到你身上吧
這種下場就是專門
為你這種人預備的,掰掰”
上帝並沒有這麼做
先生女士們
我告訴你們上帝也沒有做哪些事
祂沒有向以賽亞提到
甚麼廉價的恩典
上帝並沒有說:
以賽亞,我所要你做的
就只是在會員表格簽名而已
上帝也沒有說:只要你舉手
就能進入我的國度
上帝看見祂的僕人受痛苦
於是示意其中一個撒拉弗
撒拉弗便到壇前
取了聖壇裡炙熱的紅炭
這炭極其灼熱
甚至連天使都無法直接觸碰
天使得用火剪
才能取這炙熱的紅炭
他取了之後,就飛向以賽亞
經文說天使用紅炭
沾了以賽亞的嘴唇
你們知道人類的嘴唇
有多敏感嗎?
我們就是用嘴唇來表達
一種最親密的肢體交流
就是親吻
對不對
嘴唇的神經末梢非常敏感
而以賽亞竟然被紅炭沾著嘴唇
紅炭一接觸到他的嘴唇
嘴唇立刻就起了水泡
你可以聽見炭火
在他的嘴唇上嘶嘶作響
為什麼要這樣呢?
因為上帝殘忍又不尋常地
懲罰以賽亞嗎?
不是的
這炭火是用來燒灼
淨化他的嘴唇
要醫治他的嘴唇
預備他的嘴唇
來傳揚上帝所賜的信息
請聽經文說的
有一撒拉弗飛到我跟前
手裡拿著紅炭
是用火剪從壇上取下來的
將炭沾我的口,說:
“看哪,這炭沾了你的嘴
你的罪孽便除掉
你的罪惡就赦免了”
我是個標準的新教徒
但我很懷念羅馬天主教的
一種傳統
就是懺悔室
沒錯,懺悔室是
新教徒爭議的核心
但只有一個元素有爭議
而我們總是傾向把整個都去掉
我多麼希望能有個我看得見
聽得見的人
我可以跟他們面對面地說:
“神父我犯罪了,我做了這些事”
然後一一列舉我的過犯
一吐為快
然後跪下,並聽見他們對我說:
奉耶穌基督的名,Te absolvo
─我赦免你,你的罪蒙饒恕了
你想不想要基督此刻
走進這間房子
走到你身邊,對你說:
我知道你所犯的每一個罪
但此時此刻
我現在要告訴你
你這一生中所犯的所有罪
都蒙饒恕了
你所有的罪孽都被除淨了
你再也不需要擔心你
向上帝所犯的罪了
真的
我饒恕你並潔淨你
永遠都是如此
你願意付上甚麼代價
來換耶穌對你說這些話?
這就是上帝對以賽亞說的
以賽亞,你所有的罪孽都除掉了
你不用再說咒詛的話了
因為我除掉了咒詛
你的罪蒙饒恕了,全都赦免了
正當以賽亞試著回應
這個事實的時候
上帝又說話了
祂說:我可以差遣誰呢?
誰肯為我們去呢?
而以賽亞在咒詛自己之後
所說的第一句話是甚麼呢?
我在這裡,請差遣我!
請注意以賽亞的意思
並不是”我人在這邊”
他不是在跟上帝說他的地理位置
他是說:上帝啊,我去!
他的嘴巴痛得幾乎發不出聲音
先生女士們
悔改的代價非常、非常痛苦
真正的悔改是誠實地面對上帝
來到聖潔的上帝面前
是一件令痛苦的事
但只要我們謙卑地這麼做
就像以賽一樣
當我們謙卑地來到祂面前時
上帝就已經準備好要饒恕我們
潔淨我們,並且差遣我們
我可以告訴你
任何一位宣教士去宣教
任何一位牧師去講道
都是因為他們經歷過
上帝的饒恕
我們來禱告
父啊,我們的嘴也是不潔淨的
若不是因著你在基督裡
為我們做的贖罪
我們就不可能在你面前活著
我們祈求能認識你的饒恕
不只是此刻,更是永遠
好叫我們能對你說:
我在這裡,請差遣我
阿們


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