- 4 - 蒙上帝揀選4 ─ 人的徹底墮落(史普羅)
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在我們上次探討預定論的時候
我們講過了自由意志的概念
並且在結尾的時候我有提到一些由約拿單‧愛德華茲
和聖奧古斯丁提出來的想法
還有一些來自路德和加爾文的資料
不過，雖然我們很尊敬教會歷史上這些偉大的教師
我們還是知道這些人沒有一個能被視為無誤的教導權威
因此，我們對人的道德能力所做的檢驗，
必須再進入下一個階段
聽聽看我們的主自己有甚麼樣的教導
因為我們可能會不認同奧古斯丁、路德、加爾文或任何
其他偉大的教師，但我們絕不會反對基督自己的教導
所以在這次的聚會中，我們要來注意看
耶穌針對人的能力所做的關鍵敘述
首先我們要來看約翰福音6:65
耶穌說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，
沒有人能到我這裡來。
我們來看這一節：
若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來
請看「沒有人」那三個字
如果我們用直接推理的邏輯來看這段經文
就會發現這段話就是所謂的全稱否定
也就是全部都包括在內的意思
耶穌是說，若不是蒙天父的恩賜，沒有人能到祂這裡來，
沒有例外
這是絕對的否定句，我們必須明白
下一個字也很重要，就是「能」這個字
沒有人「能」
在原文中，被翻譯成「能」的這個字，
它的希臘文含意比較沒有英文版的那麼含糊
在我們的語言中，「能」這個字
常常被誤會成「可以」的意思
我們都被糾正過
我記得我們小時候去上學時，會舉手說：
老師，我「能不能」去削鉛筆？
老師總是會說：你當然「有能力」去削鉛筆，
我也准許你「可以」去削鉛筆
然後老師就會藉機會教我們這個非常難理解的事情
就是「能」和「可以」的區別
「可以」表示被允許去做某事
而「能」表示有能力去做某事
所以這節經文是在說：沒有人「能」
意思就是沒有人有能力到耶穌那裡去
如果我說沒有人「能」在1小時內跑50公里，這表示說
沒有人有能力在1小時內跑50公里
其實我不知道人能跑得多快
好，那耶穌在這裡說沒有人有能力去做甚麼？
沒有人有能力「到我這裡來」
我問個問題：
根據耶穌的說法，人有沒有能力靠自己到祂那裡去？
沒有
有沒有哪些人可以靠自己到耶穌那裡去呢？
沒有
沒有人有能力到耶穌那裡去
若不是……，沒有人能到我這裡來
這裡我們看到了所謂的除外條款
「若不是」後面就是在講例外
「若不是」就是指我們在哲學上所說的必要條件。
甚麼是必要條件？
就是先決條件
也就是要先滿足這個條件，後續的事情才能發生
這就是先決條件
所以耶穌是說，任何人若要到祂這裡來，
必須先有一個條件被滿足
那麼要到祂這裡來的先決條件是甚麼呢？
就是「蒙我父的恩賜」
也可以翻譯成「若不是蒙我父的同意」
或者「若不是蒙我父給予能力」
這些字的意思並不都完全一樣
「蒙我父的同意」表示給予許可
「蒙我父的恩賜」表示給予禮物
「蒙我父給予能力」表示賦予能力
所以，這裡的必要條件有點語意不清
同時還有另一個問題存在：
先不討論到不到耶穌那裡去這個議題
我要先問，在一般的情況中，如果必要條件被滿足了
那麼這個必要條件是否保證你要的結果一定會發生？
不。所以我們才會區分必要條件與充分條件
充分條件一旦被滿足，就保證結果一定會發生
我們可以用火來作為必要條件的例子
如果你想要生火，氧氣就是生火的必要條件
但光只有氧氣，並不能保證一定會有火
如果你有乾的紙張和許多氧氣，然後你點了一根火柴，
用火柴碰觸紙張
那麼火就生起來了
因為只要必要條件都滿足了，那麼燃燒的火柴
就是在這種情況中點燃紙張的充分條件
你明白這兩者的區別了
所以這段經文的意思是說，
我們人自己沒有能力來到基督這裡
除非上帝做點甚麼事
我們現在還沒講到上帝要做點甚麼才能讓我們到祂那裡去
也還沒講到如果上帝這麼做了，是否就保證人們一定會來
我們現在只講到
這個必要條件(先決條件)是由上帝去滿足的
有些人會跳到約翰福音第6章其他節經文
在那節經文中耶穌說：凡父所賜給我的人必到我這裡來
這段經文指出每個符合必要條件的人
都確實會到耶穌這裡來
但這兩段經文的關聯不是這樣的
來看看我們能不能明白這之間的差異
耶穌說：凡父所賜給我的人必到我這裡來
若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來
這聽起來就像是說：蒙父恩賜可以到耶穌這裡來的人，
就包含父所賜給子的人
但別忘了，在這段經文中，接受賜予的是我們
在另一段經文中，接受賜予的是耶穌
所以我們不能把這兩段經文畫上等號
雖然我相信它們是對句
但無法在語文學上證明出來
所以依然有不清楚的成分存在：
這個必要條件的本質是甚麼？
請注意耶穌在這段經文中說祂已經講過這件事了
表示說祂這句話是又在講了一次
祂說：我對你們說過
所以祂這次是重複再講一次。
那麼我們來找找看祂先前是在哪裡有說過類似的話
如果我們看這章前面的部分，會發現有另一個全稱否定
以及另一個有關必要條件與人的道德能力的敘述
就在第44節
若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的
這就沒有那麼不清楚了
耶穌在此處說的必要條件就是天父吸引人
所以，我們可以直截了當、
坦然無懼地說我們的主耶穌是這樣教導的：
除非被父吸引，否則沒有人能夠來到主耶穌基督那裡
我想在此補充一下
奧古斯丁主義和半伯拉糾主義都同意在人的得救這方面，
有一些必要條件必須要由上帝滿足
也就是上帝必須吸引人
不過這兩派在這點上仍有爭論，爭論的內容就是：
這裡的「吸引」是甚麼意思？
傳統的亞米念主義或半伯拉糾主義對這個問題的觀點是：
若不是父誘導、以魅力吸引人，
就沒有人能到耶穌這裡來
他們認為這與預定的恩典有關
或者是透過聖靈的影響來進行吸引與誘導
而「吸引」這個詞的意思被解釋為
「以魅力來吸引、引誘」
就像蜂蜜吸引蜜蜂，光源吸引飛蛾一樣
不過這種觀點認為人是可以抗拒上帝的吸引的
根據亞米念主義，那些有回應上帝誘導與吸引的人
就能夠得救
而沒有回應的人就會失喪
奧古斯丁主義對這節經文的解釋，是認為「吸引」這個詞
的意思遠不只是「誘導、以魅力吸引」而已
我們來看看這個詞的希臘文原文在新約其他地方是怎麼使用的
翻到聖經到雅各書2:6
這裡就有同樣的希臘文用詞
雅各書2:6
由我來讀
你們反倒羞辱貧窮人
那富足人豈不是欺壓你們、拉你們到公堂去嗎？
你們猜猜看約翰福音第6章的「吸引」這個詞
在這節經文中是翻譯成哪個詞
有人要猜嗎？
就是「拉」這個字
我們來套用半伯拉糾主義的解釋看看
你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們、
「以魅力吸引」你們到公堂去嗎？
我們再來看另一段經文
使徒行傳16:19
使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉
拉他們到市上去見首領
你們再猜一次，哪一個詞的原文
與約翰福音6章的「吸引」是同一個字呢？
答案也是「拉」這個字
我們再套用一次半伯拉糾的看法
使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，
「以魅力吸引」他們到市上去見首領
這段經文中，很明顯他們是
把保羅與西拉給強行拉去見首領
這會讓你納悶為什麼翻譯的人要把約翰福音6章的那個詞
翻成「吸引」而不是「拉」
我也只能猜測，待會我會再回來講這點，
我先繼續講下去
每當我們對聖經裡某個詞語的準確意思感到疑惑時
我們該做的第一件事就是去看希臘文
但在我們看希臘文之後，我們還是得仰賴語言學與辭典學
的幫助，才能了解這些用詞在寫作當時的意義
我認為大家都可以接受這個說法：
在學術界裡
關於希臘文用詞，教會所擁有的、最受敬重的語言學
與辭典學來源，就是基特爾的《新約神學辭典》
根據基特爾的《新約神學辭典》
約翰福音6章中被翻譯為「吸引」的這個希臘文，
它的定義是「藉由無法抗拒的優勢來強迫」
我想補充一下，這部辭典的編纂者都是加爾文主義者
他們都認為這個動詞的希臘文含意是「強迫」
但我們會想要問：既然語言學和辭典學的證據
都指出這個詞的意思是強迫
那為什麼許多不同譯本的翻譯
都是翻成「吸引」，而不是「拉」呢？
當你在翻譯這種詞語時，
你會依據上下文來判斷如何翻譯
同時你的神學知識也會影響你的翻譯
我猜測，也許譯者認為翻譯成「拉」會冒犯到英文讀者
像這樣：若不是差我來的父「強拉人過來」，
就沒有能到我這裡來的
或這樣：若不是差我來的父「強迫人過來」，
就沒有能到我這裡來的
也許這就是他們不這麼翻譯的原因
當然，大多數翻譯聖經的人並不會隨隨便便地翻譯
他們在把希臘文翻譯成英文的時候都盡可能地小心謹慎
這個問題困擾了我很久，我想我有找到答案
我告訴你們一個故事
有一次我受邀到一間亞米念派的神學院參加辯論，
主題是預定論
那間神學院知道自己是亞米念派的，
並且也採用亞米念的教義標準
我與那間神學院的關係是非常友好的
他們也知道我並不倡導亞米念神學
校方想要讓全體學生接觸一下另一派的神學觀點，認為
這樣做是有益的，於是就請我當另一派的代表
在這場辯論中，我的對手是個友善的人，他碰巧就是新約學系的系主任
當我們在討論這個問題時，他引用了這節經文：
若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的
他將那個詞解釋為「誘導、以魅力吸引」
於是我很快地就向他指出剛剛那些經文，其實我認為我沒
必要這樣做，必經他是專門研究新約的學者，而我不是
我說：那這個詞在雅各書第2章和使徒行傳第16章
是怎麼翻譯的呢？
他承認說那個詞在那些經文中
的確是被解釋為有強迫的意涵
他承認這個詞的確可以被解釋為「強拉」。
於是我問：那麼為什麼
你堅持認為「吸引」不比「強拉」還更有強迫的意涵？
他回答說因為例如在某個古典希臘悲劇詩人的作品裡，
以及一些我沒聽過的來源中
這個動詞的希臘文也可以指從井裡「引」水出來
這讓我不知道怎麼回答，因為我根本不知道這回事
他說：所以，史普羅博士，約翰福音第6章這邊翻譯成
「吸引」是妥當的
因為沒有人會從井裡「強拉」水出來
我不知道怎麼回答，非常尷尬，
因為我根本不曉得這件事
於是我說：我同意，水的確不是從井裡「強拉」出來的
但是，水到底要怎麼從井裡弄出來？
你是站在井上然後朝著下面喊：嘿，水，快來這邊唷！
你是用「以魅力吸引」的方式來取水的嗎？
你是用誘導的方式來從井裡取水的嗎？
還是說，你必須用強迫的手段
來讓水逆著重力的方向被取出來？
於是大家都在笑
後來我們就去探討別的經文了
不過我認為，雖然這個希臘詞彙的涵義不太清楚
但仍然強調了一個事實，那就是
這個動詞中牽涉到的力量，是上帝的力量
若是如此，我會認為光是這節經文
就足以永遠了結這個爭論了
無論人自己究竟有沒有力量去選擇耶穌基督
因為耶穌自己說若不是父強拉人過來，
就沒有人能到祂那裡去了
奧古斯丁的說法和耶穌說的一樣，
只不過祂比聖奧古斯丁還更早就說了
但如果你認為這段話沒有提到人的能力如何
那麼我們可以來看約翰福音第3章
約翰在這裡描述耶穌與一位法利賽人見面
那人是一位神學家，就是尼哥底母
約翰福音3:3，耶穌回答說：我實實在在地告訴你
然後呢？祂接下去說了甚麼？
祂說了一個必要條件
人若不重生，就不能見上帝的國
根據耶穌的說法，一個人若要看見上帝的國，必須先經歷甚麼事？
必須先重生
必須先重生，然後才能看見上帝的國
這樣的解釋正確嗎？
事實上，沒有人能明白這句話，除非先重生
尼哥底母感到困惑，問說：人已經老了，如何能重生呢？
豈能再進母腹生出來嗎？
耶穌說：我實實在在地告訴你，
人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國
由此可見，要進入並看見上帝的國，必須先經歷重生
但半伯拉糾主義者
卻認為得救的人是在重生之前就選擇了基督
半伯拉糾主義者認為
人在天然的狀態中、還沒被聖靈重生之前，就能夠與上帝
的恩典合作，回應聖靈所做的吸引與誘導之工
所以基本上就是說，按照亞米念主義的立場，人在還沒
重生之前就已經能看見並且選擇接受上帝國度的君王了
真令人頭痛，對吧
因此，奧古斯丁神學的格言就是：
「重生」先於信心
「重生」被視為是信心的必要條件
就連保羅在以弗所書第2章也提到說
當我們死在罪惡過犯中的時候，上帝叫我們活過來
是在我們還死的時候！
接著保羅告訴我們說我們得救是本乎恩，也因著信；
這並不是出於自己，乃是上帝所賜的
所以信心是上帝所賜的，是聖靈
在我們裡頭做重生的工作而產生的結果
上帝自己滿足了讓我們來到耶穌面前的必要條件
因此我們得救是「唯獨恩典」
耶穌說：從肉身生的就是肉身
從靈生的就是靈
我說：你們必須重生，你不要以為希奇
耶穌的意思是說：尼哥底母，你可是一位神學家呢，
為什麼還對這個道理感到驚訝呢？
難道你不明白這個基本常識嗎？人的本性是已經墮落的
所以從肉身生的就是肉身
耶穌在其他地方也告訴我們說肉體是無益的
但如果我們以為上帝是以魅力吸引我們到基督那裡去
而我們在重生之前、在屬肉體的時候必須做的，就是配合
上帝的誘導，這樣就能得救進入上帝的國度
如果我們是在屬肉體的時候做這些事，
那麼我問你，肉體是有益的嗎？
不只是一點點有益，而是完完全全有益！
肉體讓你得到永恆的救贖！
保羅自己在羅馬書第7章也提到過這件事
抱歉，是第8章，8:7
我們從8:5開始看
因為，隨從肉體的人體貼肉體的事
隨從聖靈的人體貼聖靈的事
體貼肉體的，就是死
體貼聖靈的，乃是生命、平安
原來體貼肉體的，就是與上帝為仇
因為不服上帝的律法，也是不能服
保羅在這裡告訴我們說屬肉體的人是沒有道德能力的
保羅說，人在墮落的狀態下，在屬肉體的狀態下，
是與上帝的律法為敵的
人不遵守上帝的律法，不服上帝的律法，
也實在沒有能力這麼做！
所以保羅所說的墮落之人，無法遵守上帝的律法
而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡
我再補充一點：
如果上帝是以魅力吸引我到基督這裡來，
然後讓我們自己做最終的決定
那麼我們能討上帝喜悅的方式
就是正面地回應祂的吸引與誘導
但是，使徒保羅卻告訴我們說
屬肉體的人不管做甚麼都不能得上帝的喜歡
重點來了
第9節：如果上帝的靈住在你們心裡，
你們就不屬肉體，乃屬聖靈了
怎麼知道一個人是屬肉體的還是屬聖靈的？
不屬肉體，乃屬聖靈
答案就是那個關鍵的「如果」
這個「如果」表示甚麼？
表示一個必要條件。沒錯
屬聖靈的必要條件就是「上帝的靈住在你們心裡」
在重生的人當中，有多少人擁有上帝的靈住在心裡呢？
每一個都有
如果你是重生過的人，那麼你就不再屬肉體了
如果你是屬肉體的，那你就不是重生過的人
清楚了嗎？
所以當他提到屬肉體的人，
他就是在說沒有經歷過重生的人
沒有經歷過重生的人不能得上帝的喜歡，
這樣的人無法順服上帝，無法服上帝的律法
他們在道德上是沒有能力的
人若沒有基督的靈，就不是屬基督的
保羅接著說：然而人若確實有基督的靈內住，
就是屬基督的
所以，得救的關鍵條件、必要條件就是聖靈的工作
這個條件必須先滿足，才會有信心
因此我們堅持說稱義的第1步就是聖靈恩典的工作，這使
我們從靈性的死亡中活了過來，使我們能來到耶穌這裡
這絕不是肉體所結的果子
授權
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原文： Chosen by God (R.C. Sproul – Ligonier)
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翻譯：易漢倫 / RTV
